Из 92 пьес, приписывавшихся Еврипиду в древности, можно восстановить названия 80. До нас дошло из них 18 трагедий, из которых «Рес», как считается, написан более поздним поэтом, а сатирическая драма «Циклоп» представляет собой единственный уцелевший образец данного жанра. Лучшие по оценке древних драмы Еврипида для нас потеряны; из уцелевших увенчан был только «Ипполит». В числе сохранившихся пьес самая ранняя - «Алкеста», а к более поздним принадлежат «Ифигения в Авлиде» и «Вакханки».
Предпочтительная разработка женских ролей в трагедии была нововведением Еврипида. Гекуба, Поликсена, Кассандра, Андромаха, Макария, Ифигения, Елена, Электра, Медея, Федра, Креуса, Андромеда, Агава и многие другие героини сказаний Эллады представляют собой типы законченные и жизненные. Мотивы супружеской и материнской любви, нежной преданности, бурной страсти, женской мстительности в сплаве с хитростью, коварством и жестокостью занимают в драмах Еврипида весьма видное место. Женщины Еврипида превосходят его мужчин силой воли и яркостью чувств. Также рабы и рабыни в его пьесах не являются бездушными статистами, но имеют характеры, человеческие черты и проявляют чувства подобно свободным гражданам, заставляя зрителей сопереживать. Лишь немногие из уцелевших трагедий удовлетворяют требованию законченности и единства действия. Сила автора прежде всего в психологизме и глубокой проработке отдельных сцен и монологов. В старательном изображении душевных состояний, обычно напряженных до крайности, заключается главный интерес трагедий Еврипида.
Медея - пьесаЕврипида, поставленная наВеликих Дионисияхв 431 году до нашей эры. По итогам состязания драматургов Еврипид занял тогда последнее, третье, место (первую награду завоевал Евфорион, вторую -Софокл). «Медея» входила в тетралогию, в которую также входили трагедии «Филоктет», «Диктис» и сатировская драма «Жнецы».
История Медеиявляется частью мифа о походеаргонавтов. КогдаЯсонвступил в бой с огнедышащими быками идраконом, охранявшимзолотое руно, полюбившая его Медея помогла ему укротить быков и дракона, а сама решила последовать за ним в Грецию. Чтобы задержать своих родных, преследовавших аргонавтов, Медея при отплытии из Колхиды убила захваченного ею брата и разбросала куски его тела по берегу; пока потрясенные родственники собирали растерзанные члены юноши, аргонавты успели отплыть. Прибыв в Иолк уже в качестве супруги Ясона, Медея уговорила дочерей Пелия совершить волшебный обряд, который должен был вернуть ему молодость, но коварно обманула их, и старый царь умер мучительной смертью, после чего Ясону с женой и сыновьями пришлось искать приюта в Коринфе, где Ясон и задумал жениться на дочери местного царя Креонта. Медея, решив отомстить сопернице, послала ей через своих детей отравленный наряд и, когда стало известно о гибели царевны, бежала из Коринфа, оставив сыновей под защитой храма Геры. Однако коринфяне не посчитались с неприкосновенностью храма и в гневе убили детей, за что впоследствии должны были ежегодно приносить искупительную жертву.
Еврипид видоизменил традиционное сказание, сделав виновницей гибели детей саму Медею.
«Ипполит» - одна из трагедийЕврипида. Была написана в428 году до н. э.Произведение построено на древнем сюжете любви мачехи к пасынку.
Первая редакция трагедии вызвала бурю возмущения общественности и была объявлена безнравственной. Одна из главных героинь - Федра- сама открывается своему пасынку Ипполиту в любви. Провалу способствовало и то, что индивидуальным переживаниям личности в то время внимание не уделялось.
Сегодня мы имеем возможность ознакомиться лишь со второй версией трагедии, где Федра не делает признаний Ипполиту, но лишает себя жизни, заведомо оставив мужу записку с клеветой на пасынка.
Одно из новаторств Еврипида заключается в том, что важное место в трагедии занимает женский образ. Причем он совсем далек от идеала.
Немаловажно также, что и боги у Еврипида наделены человеческими чертами. Так, в данной трагедии АртемидаиАфродита- две взбалмошные богини, предмет спора которых - Ипполит.
Главного героя трагедии губит приверженность Артемиде и полное пренебрежение к Афродите. Таким образом, впервые в истории античного театра Еврипидом был поставлен вопрос о том, все ли поступки богов можно считать оправданными и справедливыми.
Ифигения (она же Ифимеда, спасена Артемидой ) - дочьАгамемнонаиКлитемнестры(по Стесихору и другим - их приемная дочь и родная дочьТесеяиЕлены ). Родилась в год, когда Агамемнон обещал Артемиде прекраснейший дар из родившихся .
Когда греки отправлялись под Троюи уже были готовы пуститься в путь избеотийскойгаваниАвлиды, Агамемнон (илиМенелай) оскорбил Артемиду, убив на охоте посвященную ей лань. Артемида гневалась на Агамемнона за это, а также за то, чтоАтрейне принес ей в жертву золотого ягненка. Богиня наслала безветрие и флот греков не мог двинуться в путь. ПрорицательКалхантобъявил, что богиня может быть умилостивлена только принесением ей в жертву Ифигении, самой красивой из дочерей Агамемнона. Агамемнон, по настоянию Менелая и войска, должен был согласиться на это.ОдиссейиДиомедпоехали к Клитемнестре за Ифигенией, и Одиссей солгал, что её отдают в женыАхиллу . Приносил её в жертву Калхант .
Когда она прибыла туда и всё уже было готово для жертвы, Артемида сжалилась и в самый момент заклания заменила Ифигению козой, а её на облаке похитила и унесла в Тавриду , вместо неё на алтарь был возложен теленок .
Ион (΄Ίων) - мифический родоначальникионян .
Более древнее предание (у Гесиода) признает Иона сыномКсуфа , одного из трёх сыновейЭллина. Изгнанный изФессалиибратьями, Ксуф, по более поздней обработке того же предания, переселился вАттику, где женился на дочериЭрехфеяКреусе и имел от неё сыновей Иона иАхея. Согласно Еврипиду, Ион - сын Аполлона и Креусы, вырос в Дельфах, по оракулу Аполлона Ксуф признал в нем сына. От него ионийцы.
Чтобы объяснить легендарное пребывание ионян на северном берегу Пелопоннесаи историческое имя этого берега -Ахайя, было составлено предание о том, что Ксуф был изгнан из Аттики сыновьями Эрехфея и переселился со своими сыновьями в упомянутую землю, называвшуюся прежде Эгиалея. Ион стал набирать войско против эгиалеев. Тогда их царьСелинунт(Селин) предложил ему в жены свою дочь Гелику, а его самого усыновил. По смерти Селинунта Ион выстроил город Гелику, а народ назвал ионами . Ион становится царем Эгиалеи, жители которого и называются, по его имени, ионянами. Потомки Иона удерживали власть, пока не были изгнаны ахейцами.
Ион приходит на помощь афинянам и, по одному из вариантов, становится царем . По Геродоту, полководец (стратарх) . Был избран афинянами полководцем в войне против элевсинцев и изгнал оттудаДисавла. Либо победил в единоборстве элевсинского царяЕвмолпаи был избран афинянами в цари. Победил фракийцев, подвластных Эвмолпу. По Павсанию, война закончилась мирным договором, и в Элевсине остался сам Эвмолп .
В Афинах у него родились сыновья Гоплет,Гелеонт,ЭгикорейиАргад, эпонимы древних четырёх аттических фил. От четырех сыновей Иона производили четыре филы:Гелеонты,Гоплеты,Аргады,Эгикоры . Ион разделил народ на 4 филы и на 4 сословия: земледельцы, ремесленники, священнослужители и стражи . По другим, филы не от сыновей Иона, а от различного образа жизни: воины - Гоплиты, ремесленники - Эргады, земледельцы - Гелеонты, Эгикореи - пасли и разводили мелкий скот . Эти четыре филы были отменены при Клисфене .
Могила в деме Потамы (Аттика) . Святилище в Спарте . По версии, предводитель ионийской колонизации .
Специальное аттическое предание, обработанное Еврипидомв его трагедии «Ион», старается сделать Иона не чужеземцем, а местным героем, сыномКреусыне от Ксуфа, а отАполлона. Полагают, что Ксуф - первоначально лишь прозвище Аполлона (светловолосый).
Действующее лицо трагедии Софокла «Ион» (фр.319-320 Радт) и трагедии Еврипида «Ион». Главный герой трагедии Леконта де Лиля«Аполлонид».
Три крупнейших трагика Греции-Эсхил,СофоклиЕврипид- последовательно отображали в своих трагедиях психоидеологию землевладельческойаристократиии торгового капитала на различных этапах их развития. Основной мотив трагедии Эсхила - идея всемогуществарокаи обречённость борьбы с ним. Общественный порядок мыслился определённым сверхчеловеческими силами, установленным раз и навсегда. Поколебать его не могут даже взбунтовавшиесятитаны(трагедия «ПрикованныйПрометей»).
Эти взгляды выражали охранительные тенденции господствующего класса - аристократии, идеология которой определялась сознанием необходимости беспрекословного подчинения данному общественному порядку. ТрагедииСофоклаотображают эпоху победоноснойвойны греков с персами, открывшей большие возможности для торгового капитала.
В связи с этим авторитет аристократии в стране колеблется, и это соответственно сказывается на произведениях Софокла. В центре его трагедий стоит конфликт между родовой традицией и государственным авторитетом. Софокл считал возможным примирение социальных противоречий - компромисс между торговой верхушкой и аристократией.
И, наконец, Еврипид - сторонник победы торговой прослойки над землевладельческой аристократией - уже отрицает религию. Его «Беллерофонт» изображает борца, поднявшего бунт против богов за то, что они покровительствуют вероломным правителям из аристократии. «Их (богов) нет там (на небе), - говорит он, - если люди не хотят безумно верить старым сказкам». В произведениях настроенногоатеистическиЕврипида действующими лицами драма являются исключительно люди. Если он и вводит богов, то лишь в тех случаях, когда требуется разрешить какую-нибудь сложную интригу. Драматическое действие мотивируется у него реальными свойствами человеческой психики. Величавых, но душевно упрощённых героев Эсхила и Софокла сменяют в произведениях младшего трагика если и более прозаичные, то усложнённые характеры. Софокл так отзывался об Еврипиде: «Я изображал людей такими, какими они должны быть; Еврипид же их изображает такими, каковы они в действительности».
Ко времени греко-персидских войнвошло в обычай ставить в праздник дионисий три трагедии (трилогия), развивающие один сюжет, и однусатировскую драму, в весёлом насмешливом тоне повторяющую сюжет трагедий, с танцами-пантомимами. От этого трилогического принципа отступил уже Софокл. Правда, на драматических состязаниях и он выступал с тремя трагедиями, но каждая из них имела свой собственный сюжет. Трагедия Софокла признается канонической формой греческой трагедии. Он впервые вводитперипетию. Он замедляет стремительность действия, характеризующую трагедию его предшественника Эсхила.
Действие у Софокла как бы нарастает, приближаясь к катастрофе, за которой ещё следует развязка. Этому способствовало введение им третьегоактёра. Трагедия Софокла построена так: она начинается с ввода (пролога), за ним следует выход хора с песней (парод), затем - эписодии (эпизоды), которые прерываются песнями хора (стазимами), и последняя часть - заключительный стазим и уход актёров и хора -экзод. Хоровые песни делили трагедию таким образом на части, которые в современной драме называютсяактами. Число частей варьировалось даже у одного и того же автора.
Хор (во времена Эсхила12 человек, позже 15) в течение всего представления не покидал своего места, поскольку постоянно вмешивался в действие: он содействовал автору в выяснении смысла трагедии, раскрывал душевные переживания его героев, давал оценку их поступков с точки зрения господствующейморали. Присутствие хора, а также отсутствие декораций в театре лишало возможности переносить действие с одного места на другое. Надо прибавить ещё отсутствие у греческого театра возможности изобразить смену дня и ночи - состояние техники не позволяло пользоваться световыми эффектами.
Отсюда происходят три единствагреческой трагедии: места, действия и времени (действие могло совершаться лишь от восхода до захода солнца), которые должны были усилитьиллюзиюреальности действия. Единство времени и места в значительной мере ограничивало характерное для эволюции рода развитие драматических элементов за счёт эпических. О ряде необходимых в драма событий, изображение которых нарушило бы единства, можно было лишь сообщать зрителю. О происходившем вне сцены рассказывали так называемые «вестники».
Еврипид вносит в трагедию интригу, которую он однако разрешает искусственно, большей частью с помощью особого приёма - deus ex machina. К этому времени развилась уже более или менее театральная машинерия. Роль хора у него постепенно сводится лишь к музыкальному сопровождению представления.
На греческую трагедию большое влияние оказал гомеровский эпос. Трагики заимствовали из него очень много сказаний. Действующие лица часто употребляли выражения, заимствованные из «Илиады». Для диалогов и песен хора драматурги (они же мелурги, т.к. стихи и музыку писал один и тот же человек - автор трагедии) пользовались трёхстопнымямбомкак формой, близкой к живой речи (о различияхдиалектовв отдельных частях трагедии см.древнегреческий язык).
В эллинистические временатрагедия следует традициямЕврипида. Традиции древнегреческой трагедии подхватываютдраматурги Древнего Рима.
Произведения в традициях древнегреческой трагедии создавались в Греции до позднеримского и византийского времени (несохранившиеся трагедии Аполлинария Лаодикийского, византийскаякомпилятивнаятрагедия «Страждущий Христос»).
Древнегреческая комедия- родилась на тех же празднествах Диониса, что и трагедия, только в другой обстановке. Еслитрагедияв зачаточном состоянии - ритуальное богослужение, то комедия - продукт увеселений, которые начинались, когда богослужебная часть дионисий, мрачная и серьёзная, оканчивалась. ВДревней Грецииустраивали тогдашествия(komos, отсюда, возможно, и возникло само название - комедия) с разгульными песнями и плясками, надевали фантастические костюмы, вступали в споры, драки, перебрасывались остротами, шутками, часто непристойными, что, по воззрению древних греков, поощрялось Дионисом (о связи этих примитивно-эротических действ с анимистическими -КомедияиОбрядовые песни). Во время этих увеселений и возникли основные элементы комического жанра: дорическая бытовая сценка (мим) и аттическая обличительная хоровая песня.
Молодёжь Аттикиобразовывала два хора, которые вступали между собою в песенный поединок. Песни свои хор импровизировал. С течением времени активное участие в этих увеселениях стали принимать профессионалы-актёры, которые внесли в них свои постоянные маски и приёмы. Поэты обрабатывали для них мифические сюжеты, сатирически их преломляя. Первыйкомедиограф-поэтифилософЭпихарм- представитель так называемойдорической комедии, развившейся из мима.
У него боги играли шутовские роли. Это совпало с эпохой начавшегося демократического движения, поколебавшего устои древнегреческой религии. Аттическая комедия синтезировала элементы мима и хоровой обличительной песни. В годыПериклакомедиографы изображали уже в своих комедиях общественную борьбу, направляя свои сатирические стрелы против отдельных политических деятелей.
Комедии, которые в то время ставились на театральной сцене, касались злободневных политических вопросов. Нередки были случаи, когда архонтызапрещали постановку тех или других комедий ввиду их непочтительного отношения к тем или другим правителям и карикатурного показа отдельных сторон государственной жизни.
Из трёх знаменитых представителей аттической политической комедии - Кратина,ЕвполидаиАристофана- самым крупным был последний. Он в своих комедиях вёл ожесточённую борьбу сдемократией, стоявшей у власти в периодПелопоннесской войны.Аристофанбыл сторонником мира во что бы то ни стало, так как война пагубно отражалась на землевладельческой аристократии, идеологию которой он выражал. Это определяло и реакционность его философских и нравственных взглядов. Так он вкарикатурном видеизображалСократа, не щадил своего современникаЕврипида, выразителя демократических настроений. Он часто его пародирует. Большинство его комедий были злой сатирой на представителей демократии, в том числе наКлеонаиПерикла. Роль Клеона в комедии «Вавилоняне» исполнял он сам, так как актёры на это не решались, боясь мести правителя.
Среди других поэтов древнеаттической комедии - Кратет, который был вначале актером уКратина;Гермипп, нападавший наПериклаи Аспазию;Фриних, неудачливый соперник Аристофана;Гегемон из ТасосаиНикохар, которые, по словам Аристотеля, показывали людей хуже, чем они есть на самом деле.
Комедия не требовала особых приспособлений на сцене. Число актёров не превышало трёх, хотя каждый из них исполнял больше ролей, чем в трагедии. И в комедии огромную роль играл хор. Особенностью последнего было то, что корифей хора говорил от лица самого автора, излагая его основные мысли, которые он проводил в комедии. Эта речь корифея (от автора) носила название «парабаза». Изобличительная часть, которая следовала за выступлением хора, - центральная часть комедии, - была пересыпанабуффонадой,пантомимойи танцами (кордак), которые в отличие от торжественных танцев трагедии носили эротический характер.
Непохожи были и костюмы комического хора на костюмы хора трагедии. Они отличались своей фантастичностью (изображали, например, птиц, ос, облака и т. п.) и имелиаллегорический смысл. Маски актёров должны были подчеркнуть смешное и уродливое в изобличаемом герое (они были с выпученными глазами, со ртом до ушей и т. п.). Фигурам актёров придавался не менее уродливый вид. Котурнов актёры не носили. В этом не было необходимости, поскольку изображаемые ими образы не идеализировались, не были величественными и т. п. Актёры, наоборот, должны были показать свои образы в утрированном виде, выставляя в них напоказ все низменное.
В начале IV века, в период так называемойсреднеаттической комедии(её представители -Антифан,АнаксандридиАлексис), этотжанрудовлетворяет прежде всего вкусам богатой прослойки общества. Не затрагивая политических вопросов, комедия становится карикатурно-бытовой. Этому способствовало запрещение выводить политических вождей на сцене и вообще затрагивать вопросы политической борьбы.
Изображая реальную жизнь, бытовая комедия Менандра отказалась от пляски и пения. Теоретический фундамент под древнегреческую драматургию подводит «Поэтика»Аристотеля. Ещё до него встречаются отдельные разрозненные попытки частично обосновать теорию драматургического письма, но как законченная система она дана только Аристотелем. Софокл написал недошедший до нас трактат о хоре, но, так же как и его споры с Еврипидом, он носил больше полемический характер.
В «Республике» Платонаимеются рассуждения о драме, но главным образом с социально-политической стороны. Для своей идеальной республики Платон считает вредными и трагедию и комедию. Трагедия даёт человека в несчастии, вызывающего сожаление, а это развивает ненужную чувствительность в зрителе; комедия поощряет ту склонность к высмеиванию и лёгкому вышучиванию, которая становится потом общественной привычкой.
В согласии с Платоном Аристотель определяет искусство как подражание природе. Но Платон делает отсюда вывод, что искусство ниже действительности, Аристотель же, наоборот, приписывает искусству высокую очищающую роль. Драматическая поэзия есть подражание действию людей, причём люди могут изображаться или лучше в сравнении с существующими, или хуже их. В трагедии изображаются первые, то есть лучшие, в комедии вторые - худшие.
Трагедия - «подражание действию важному и законченному, имеющему определённый объём, при помощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной, посредством действия, а не рассказа, совершающее благодаря состраданию и страху очищение подобных аффектов» («катарсис»). Основной мотив греческой трагедии - страх перед роком, судьбой - по мысли Аристотеля должен иметь результатом не просто боязнь попасть в такое же положение, а моральное очищение от тех чувств, которые могут его вызвать. Таким образом трагический катарзис есть не страх перед грозящей реальной опасностью, а эстетическая радость нравственного облегчения, очищения страстей, осознание возможности стать выше их.
«Украшенной речью» Аристотель называет стихотворный размер, пение и музыкальное сопровождение. Для разных частей трагедии эта «украшенность» может быть разной. Аристотель перечисляет шесть составных частей трагедии: идея,фабула,характеры, обстановка, словесное выражение и музыкальное сопровождение. Одним из основных принципов искусства Аристотель считает единство в многообразии: все части произведения должны образовать одно органическое и логическое целое. Трагедия должна давать одно законченное событие, но так, чтобы ни один момент действия не мог быть опущен или изменён без нарушения единства целого. Характеры должны удовлетворять четырём требованиям: должны быть благородными, подходящими к данному лицу и действиям его, правдоподобными и последовательными. Развязка должна последовательно вытекать из развития действия.
Главы "Поэтики" Аристотеля о комедии не сохранилось, так что мы не знаем о комедии столько же подробностей, сколько о трагедии.
АРИСТОФА́Н (лат. Aristophanes, греч. Аристофа́нис) (ок. 445 - ок. 385 до н. э., Афины), древнегреческий поэт-комедиограф. Взгляды Аристофана на злободневные проблемы эпохи отвечали интересам крестьянства того времени; он с недоверием относился к радикальной демагогии, увлекавшей городские низы («Всадники»), и к индивидуалистической философии софистов («Облака»), справедливо видя в том и другом симптомы кризиса афинской демократии. В комедиях Аристофана нашли отражение актуальные события того времени, выступления против военной политики («Лисистрата»), поношение реальных личностей (Сократа - в «Облаках»), фантастические ситуации («Ахарняне», «Птицы»). В древности Аристофан получил прозвище «отца комедии», из сорока написанных им комедий дошли одиннадцать пьес целиком и несколько десятков отрывков.
Аристофан родился в Аттике в состоятельной семье. Филипп, отец Аристофана, владел участком земли на острове Эгина, что дало повод современникам считать, что Аристофан не афинского рода, хотя он был афинским гражданином, происходил из афинского дема Кидафина. Первые свои пьесы не мог выставлять под собственным именем, так как был неизвестен и не имел возможности оплачивать хор. Большинство комедий Аристофана было впервые представлено в годы Пелепонесской войны (431-404) и отличались политической остротой, присущей школе античной комедии, отражали кризис афинской демократии.
Под чужим именем была представлена и первая комедия Аристофана «Пирующие» (427), судя по сохранившимся фрагментам - сатира на софистическое воспитание и «модную» философию. В 426 на Великих Дионисиях поставил комедию «Вавилоняне», посвященную взаимоотношениям афинян и их союзников. За эту пьесу Аристофан был привлечен вождем афинского демоса, взяточником и демагогом Клеоном, высмеянным в комедии, к суду за оскорбление народа и его представителей перед союзниками. Подробности суда неизвестны, по-видимому, Аристофан достаточно легко отделался от обвинений.
Комедии Аристофана первых лет его творчества («Ахарняне», 425; «Всадники», 424; «Осы», 422; «Мир», 421) отображают взгляды крестьянства Аттики, которое особенно страдало от военных действий. Протест против войны сочетается у комедиографа с критикой афинских правителей. В значительной степени благодаря Аристофану древнегреческое слово «демагог», означавшее «предводитель народа» приобрело современное одиозное значение.
Пьесы Аристофана отличаются смелостью фантазии, фривольным юмором, беспощадностью обличений, свободой политической критики. Объектами его сатиры были современные ему афинское общество, модная философия и литература, а также агрессивная политика Афин, тяготы Пелопоннесской войны, на которую пришлась большая часть жизни Аристофана. Его намеки и конкретные выпады, нюансы характеристик, подчас ускользающие от нас, были понятны современникам, находили у них живой отклик. Комедии Аристофана всегда актуальны и обладают почти публицистическим эффектом.
Теме «войны и мира» - основной в дискуссиях политических партий в Афинах того времени - посвящены пьесы Аристофана «Ахарняне» (425; поставлена от имени поэта и актера Каллистрата) и «Мир» (421). Сюжет комедии «Лисистрата» (411), поставленной после катастрофического для Афин поражения Сицилийской экспедиции в 413, исключителен во всей мировой литературе. Женщины Эллады, стремясь покончить с войной, под предводительством афинянки Лисистраты (греч. Губящая войско) захватывают Акрополь в Афинах и дают клятву до прекращения войны отказывать мужчинам в любви. Война афинян со спартанцами, превратившаяся таким образом в войну женщин и мужчин, оканчивается союзом и всеобщим миром. Комедия полна юмора, фарса, грубых шуток, непристойных, но колоритных сцен.
В своих комедиях Аристофан высмеивает как выскочек, крикунов и неучей из низов, так и аристократов и «золотую» молодежь. Почти в каждой своей комедии Аристофан высмеивает вождя Афин Клеона, которого во «Всадниках» (424; первая комедия Аристофана под его собственным именем) выводит крикуном и неучем, льстивым и хитрым рабом престарелого и тупого Демоса (Народа).
Главные действующие лица комедии «Осы» (422; поставлена от имени Филонида) получили имена, характеризующие их отношение к Клеону: Филоклеон (Клеонолюб) и Бдилеклеон (Клеононенавистник). Предмет высмеивания - страсть афинян к сутяжничеству и, конкретно, закон о повышении платы судьям, продвинутый в народном собрании Клеоном. Хор в «Осах» - старики-судьи, ищущие поживы и представленные в виде ос с жалами, которые набрасываются на противника судов, «врага демократии» и «сторонника тирании» Бдилеклеона.
Причины пороков общества Аристофан видит в войне и представителях новой философии (софистах) и литературы (комедии Еврипида), расшатывающих традиционные устои общества. В образе шарлатана, лжемудреца и наставника в пороках в «Облаках» (423) он выводит Сократа. Облака - хор из 24 девушек - символ неясности и расплывчатости языка представителей новой философии.
На Великих Дионисиях 411 года Аристофан ставит «Женщин на празднике Фесмофорий», где высмеивает Еврипида и его младшего современника драматурга Агафона. Политических выпадов в комедии нет, в целом она представляет пародию на трагедии Еврипида «Елена» и «Андромеда». Хор состоит из женщин, собравшихся, чтобы осудить порочащего их Еврипида. Переодетый в женское платье друг последнего должен защищать его, но обман раскрыт, и герой, спасаясь у алтаря, пытается найти выход и вспоминает для этого сюжетные ходы еврипидовских трагедий.
В 405 на Ленеях была поставлена комедия «Лягушки», которая не только получила первую награду, но даже была представлена дважды, что случалось крайне редко. Тема этой комедии, написанной после смерти в 406 Софокла и Еврипида, - судьба трагической поэзии. Бог театра Дионис отправляется в подземное царство, чтобы вывести оттуда Еврипида, так как на земле перевелись трагические поэты. Однако после состязания Еврипида с Эсхилом, во время которого драматурги объясняют достоинства своих произведений и даже взвешивают фразы, Дионис забирает на землю Эсхила, герои которого благородны, а трагедии воспитывают доблесть и возвышенные гражданские чувства. Комический эффект путешествия Диониса по аиду и состязания усиливается еще и тем, что хор в комедии представлен в виде лягушек.
К жанру утопии относятся комедии Аристофана «Птицы» (414), «Женщины в народном собрании» (392), «Богатство» («Плутос») (388). В «Птицах», написанных в форме сказки, наряду с людьми действуют и птицы (хор), которые между небом и землей создают свое царство, город Тучекукуевск; господство богов низвергнуто, миром правят пернатые. В «Женщинах в народном собрании» афинянки под предводительством Праксагоры (она напоминает Лисистрату) начинают управлять государством, что приводит его к процветанию, мужчины бездельничают, жизнь полна пиров и наслаждений. Пьесы «Богатство» и «Женщины в народном собрании» сильно отличаются от написанных во время Пелопоннесской войны. Сатира в них смягчена, нападок на отдельных политических деятелей нет; сокращена роль хора, многие партии заменены музыкальными интермедиями. Последние комедии Аристофана «Эолосикон» и «Кокал» были представлены уже после смерти драматурга его сыном Араром.
Композиционная структура комедий Аристофана отличается постоянством: экспозиционный пролог завершает выступление хора, в дальнейшем действие развивается в чередовании речевых партий (эписодиев) и хоровых, из которых выделяется парабаса – партия хора, выступающего обычно от имени автора. Особое место занимает агон, где сталкиваются позиции спорящих сторон. Дальнейшие эписодии должны либо подтвердить правоту победителя в споре, либо показать иллюзорность его воззрений в применении к реальной жизни. В более поздних комедиях Аристофан отходит от традиционной структуры: парабаса теряет самостоятельное значение, сильно сокращается роль хора в развитии сюжета. Творчество Аристофана отличало чувство личной ответственности за решение политических и нравственных проблем своего времени, а также яркий и выразительный язык. В мировой драматургии он считается отцом комедии.
Всадники - это не просто конники: так называлось в Афинах целое сословие - те, у кого хватало денег, чтобы держать боевого коня. Это были люди состоятельные, имели за городом небольшие поместья, жили доходом с них и хотели, чтобы Афины были мирным замкнутым сельскохозяйственным государством. Поэт Аристофан хотел мира; поэтому-то он и сделал всадников хором своей комедии. Они выступали двумя полухориями и, чтобы было смешнее, скакали на игрушечных деревянных лошадках. А перед ними актеры разыгрывали шутовскую пародию на афинскую политическую жизнь. Хозяин государства - старик Народ, дряхлый, ленивый и выживший из ума, а его обхаживают и улещают хитрые политиканы-демагоги: кто угодливее, тот и сильнее. На сцене их четверо: двух зовут настоящими именами, Никий и Демосфен, третьего зовут Кожевник (настоящее имя ему Клеон), а четвертого зовут Колбасник (этого главного героя Аристофан выдумал сам). Для мирной агитации время было трудное. Никий и Демосфен (не комедийные, а настоящие афинские полководцы; не путайте этого Демосфена с одноименным знаменитым оратором, который жил на сто лет позже) только что возле города Пилоса взяли в окружение большое спартанское войско, но разбить и захватить в плен его не могли. Они предлагали воспользоваться этим для заключения выгодного мира. А противник их Клеон (он и вправду был ремесленником-кожевником) требовал добить врага и продолжать войну до победы. Тогда враги Клеона предложили ему самому принять командование - в надежде, что он, никогда не воевавший, потерпит поражение и сойдет со сцены. Но случилась неожиданность: Клеон одержал при Пилосе победу, привел спартанских пленников в Афины, и после этого от него в политике уже совсем не стало проходу: кто бы ни пытался спорить с Клеоном и обличать его, тому сразу напоминали: «А Пилос? а Пилос?» - и приходилось умолкать. И вот Аристофан взял на себя немыслимую задачу: пересмеять этот «Пилос», чтобы при любом упоминании этого слова афиняне вспоминали не Клеонову победу, а Аристофановы шутки и не гордились бы, а хохотали. Итак, на сцене - дом хозяина Народа, а перед домом сидят и горюют два его раба-прислужника, Никий и Демосфен: были они у хозяина в милости, а теперь их оттер новый раб, негодяй кожевник. Они двое заварили славную кашу в Пилосе, а он выхватил ее у них из-под носа и поднес Народу. Тот хлебает, а кожевнику бросает все лакомые кусочки. Что делать? Посмотрим в древних предсказаниях! Война - время тревожное, суеверное, люди во множестве вспоминали (или выдумывали) старинные темные пророчества и толковали их применительно к нынешним обстоятельствам. Пока кожевник спит, украдем у него из-под подушки самое главное пророчество! Украли; там написано: «Худшее побеждается только худшим: будет в Афинах канатчик, а хуже его скотовод, а хуже его кожевник, а хуже его колбасник». Политик-канатчик и политик-скотовод уже побывали у власти; теперь стоит кожевник; надо искать колбасника. Вот и колбасник с мясным лотком. «Ты ученый?» - «Только колотушками». - «Чему учился?» - «Красть и отпираться». - «Чем живешь?» - «И передом, и задом, и колбасами». - «О, спаситель наш! Видишь вот этот народ в театре? Хочешь над ними всеми быть правителем? Вертеть Советом, орать в собрании, пить и блудить на казенный счет? Одной ногой стоять на Азии, другой на Африке?» - «Да я низкого рода!» - «Тем лучше!» - «Да я почти неграмотен!» - «То-то и хорошо!» - «А что надо делать?» - «То же, что и с колбасами: покруче замешивай, покрепче подсаливай, польстивей подслащивай, погромче выкликивай». - «А кто поможет?» - «Всадники!» На деревянных лошадках на сцену въезжают всадники, преследуя Клеона-кожевника. «Вот твой враг: превзойди его бахвальством, и отечество - твое!» Начинается состязание в бахвальстве, перемежаемое драками. «Ты кожевник, ты мошенник, все твои подметки - гниль!» - «А зато я целый Пилос проглотил одним глотком!» - «Но сперва набил утробу всей афинскою казной!» - «Сам колбасник, сам кишочник, сам объедки воровал!» - «Как ни силься, как ни дуйся, все равно перекричу!» Хор комментирует, подзуживает, поминает добрые нравы отцов и нахваливает гражданам лучшие намерения поэта Аристофана: были и раньше хорошие сочинители комедий, но один стар, другой пьян, а вот этого стоит послушать. Так полагалось во всех старинных комедиях. Но это - присказка, главное впереди. На шум из дома заплетающейся походкой выходит старый Народ: кто из соперников больше его любит? «Если я тебя не люблю, пусть меня раскроят на ремни!» - кричит кожевник. «А меня пусть нарубят на фарш!» - кричит колбасник. «Я хочу твоим Афинам власти над всей Грецией!» - «Чтобы ты, Народ, страдал в походах, а он наживался от каждой добычи!» - «Вспомни, Народ, от скольких заговоров я тебя спас!» - «Не верь ему, это сам он мутил воду, чтобы рыбку половить!» - «Вот тебе моя овчина греть старые кости!» - «А вот тебе подушечка под зад, который ты натер, гребя при Саламине!» - «У меня для тебя целый сундук благих пророчеств!» - «А у меня целый сарай!» Один за другим читают эти пророчества - высокопарный набор бессмысленных слов - и один за другим их толкуют самым фантастическим образом: каждый на пользу себе и во зло противнику. Конечно, у колбасника это получается гораздо интересней. Когда кончаются пророчества, в ход идут общеизвестные поговорки - и тоже с самыми неожиданными толкованиями на злобу дня. Наконец дело доходит до присловья: «Есть, кроме Пилоса, Пилос, но есть еще Пилос и третий!» (в Греции действительно было три города под таким названием), следует куча непереводимых каламбуров на слово «Пилос». И готово - цель Аристофана достигнута, уже ни один из зрителей не вспомнит этот Клеонов «Пилос» без веселого хохота. «Вот тебе, Народ, от меня похлебка!» - «А от меня каша!» - «А от меня пирог!» - «А от меня вино!» - «А от меня жаркое!» - «Ой, кожевник, погляди-ка, вон деньги несут, поживиться можно!» - «Где? где?» Кожевник бросается искать деньги, колбасник подхватывает его жаркое и подносит от себя. «Ах ты, негодяй, чужое от себя подносишь!» - «А не так ли ты и Пилос себе присвоил после Никия и Демосфена?» - «Не важно, кто зажарил, - честь поднесшему!» - провозглашает Народ. Кожевника гонят в шею, колбасника провозглашают главным советником Народа. Хор подпевает всему этому куплетами во славу Народа и в поношение такого-то развратника, и такого-то труса, и такого-то казнокрада, всех - под собственными именами. Развязка - сказочная. Был миф о колдунье Медее, которая бросала старика в котел с зельями, и старик выходил оттуда молодым человеком. Вот так за сценою и колбасник бросает старый Народ в кипящий котел, и тот выходит оттуда молодым и цветущим. Они шествуют по сцене, и Народ величественно объявляет, как теперь хорошо будет житься хорошим людям и как поделом поплатятся дурные (и такой-то, и такой-то, и такой-то), а хор радуется, что возвращаются старые добрые времена, когда все жили привольно, мирно и сытно.
«Облака» (др.-греч.Νεφέλαι) - комедия древнегреческого комедиографаАристофана.
Поставлена в 423 году до н. э.наВеликих Дионисиях; заняла третье место в состязании (победилКратинс комедией «Бутылка», вторую награду получилАмипсийза комедию «Конн»). Впоследствии Аристофан начал переделывать комедию для вторичной постановки, но не довёл работу до конца и новой постановки не осуществил. Сохранившийся текст «Облаков» представляет собой вторую, частично переработанную версию.
Пьеса направлена против софистов, высмеивающихся в лицеСократа, и вообще против нового образа мыслей и суждений, чуждого консерватору Аристофану, воспринимавшегося им как нечто «туманное» (нагоняющее «облака» пустословия) и вредное.
Старый земледелец Стрепсиад - в долгах из-за сына Фидиппида, проматывающего деньги на занятия конным спортом.
Стрепсиад ищет помощи у соседа - мудреца Сократа; придя в «мыслильню», где Сократ обучает молодёжь, Стрепсиад просит научить его хитрым речам и увёрткам, которые позволили бы не отдавать долгов. Но Стрепсиад оказывается негодным для науки, и тогда вместо него идёт учиться Фидиппид.
Пройдя обучение в «мыслильне», Фидиппид и в самом деле помогает отцу уйти от уплаты долга; однако, выучившись «кривде», начинает презирать дорогие Стрепсиаду старые обычаи, выходит из послушания и даже избивает отца.
В финале пьесы Стрепсиад, испытав позднее раскаяние и нечто вроде прозрения, проклинает софистику и поджигает «мыслильню».
«Мир» (др.-греч.Εἰρήνη) - комедия древнегреческого комедиографаАристофана.
Поставлена в 421 году до н. э.на Великих Дионисиях; получила вторую награду (первыми были «Льстецы»Евполида, третьими - «Земляки»Левкона). Вместе с «Ахарнянами» и «Лисистратой» относится к «антивоенным» комедиям Аристофана. Отличается оптимистическим, праздничным духом, что связывают с заключением в том же году Никиева мира (см.Пелопоннесская война).
Пожилой виноградарь Тригей, уставший от войны и раздоров между греческими городами, на гигантском навозном жуке отправляется на небо, чтобы поговорить с Зевсом.
Прибыв туда, Тригей узнаёт от Гермеса, что Зевс с другими богами в отлучке, а вместо них в доме богов поселился Полемос (Война). Полемос бросил богиню мираИринув пещеру и завалил камнями; вместе с прислуживающим емуУжасомон собирается «стереть в порошок» греческие города в огромной ступке, изображающей войну.
Тригей при помощи греческих поселян, составляющих в этой комедии хор, освобождает Ирину, а вместе с ней - Жатву и Ярмарку (в виде двух молодых девушек), и приводит их на землю.
Как и другие комедии Аристофана, «Мир» содержит множество сатирических и политических выпадов. Язвительно высмеивается недавно умерший Клеон, пародируетсяЕврипид.
Богиню Ирину в постановке представлял не человек, а высокая статуя.
«Война» и «мир», предстающие в комедии в очеловеченном виде, имеют в древнегреческом языке не тот род, что в русском. В первоначальном варианте перевода А. И. Пиотровскогобога войны зовут Раздор, богиню мира - Тишина.
«Лягушки» (др.-греч.Βάτραχοι) - комедия древнегреческого комедиографаАристофана.
Поставлена автором на Ленеяхв405 году до н. э.от имени Филонида; получила первую награду (вторая досталась «Музам»Фриниха, третья - «Клеофонту»Платона). Комедия имела шумный успех и вскоре была поставлена вторично - вероятно, на Великих Дионисиях в том же году.
Бог театра Дионис, сетуя, что в Афинах не осталось хороших трагиков, - незадолго до написания комедии один за другим умерлиЕврипидиСофокл, - отправляется в загробный мир, чтобы вывести оттуда Еврипида.
Композиционно пьесу можно разделить на три части.
Первая - путешествие в АидДиониса и его раба Ксанфия, зачастую оказывающегося умнее и смелее хозяина. Дионис переодевается вГеракла(который уже бывал в Аиде, выполняя 12-й подвиг); выспрашивает у настоящего Геракла дорогу; пересекает озеро на челнокеХарона(во время переправы звучит давшая название комедии песня лягушек с рефреном «Брекекекекс, коакс, коакс» (др.-греч.Βρεκεκεκέξ κοάξ κοάξ), подражающим кваканью); пугаетсяЭмпусы; разговаривает с хороммистов(душ посвящённых вЭлевсинские мистерии); встречает тёплый приём у служанкиПерсефоныи враждебный - уЭакаи двух торговок.
Вторая часть - парабаза, содержащая высказывания на злободневные темы. По преданию, Аристофан получил оливковый венок за политические советы, которые дал здесь городу.
Третья часть - состязание двух трагиков; она представляет особый интерес, поскольку является примером древней литературной критики. Прибыв в Аид, Дионис обнаруживает, что среди мёртвых идёт спор о том, кому считаться величайшим мастером трагедии - Эсхилуили Еврипиду (Софокл уступил первенство Эсхилу из скромности). Дионис берёт на себя роль судьи. Следует длинная сцена, во время которой Эсхил и Еврипид разбирают, цитируют и пародируют сочинения друг друга. В конце Дионис присуждает победу Эсхилу и выводит его на землю вместо Еврипида.
Адаптации. Композитор Стивен Сондхейм написал по «Лягушкам» одноимённый мюзикл, заменив древнегреческих драматургов на английских: «старого», Эсхила, - на Уильяма Шекспира, «нового», Еврипида, - наБернарда Шоу. Роль Диониса в постановке 2004 года исполнялНатан Лейн
Поэ́тика (др.-греч.Περὶ ποιητικῆς,лат.Ars Poetica ),335 до н. э. - трактатАристотеля, посвященный теориидрамы. Согласно античным каталогам, состоял из двух частей, из которых до нас дошла лишь первая. Вторая часть предположительно была посвящена разборукомедии; об её содержании, вероятно, даёт представлениеКоаленовский трактат. Самый ранний из известных списков датирован 1100 г. н. э., всего сохранилось пять рукописей.
XII. ЕВРИПИД
1. Биография.
Еврипид (ок. 480 г.-406г. до н.э.), один из величайших драматургов, был младшим современником Эсхила и Софокла. Он родился на острове Саламине. Биографические данные о Еврипиде скудны и противоречивы. Аристофан в своей комедии "Женщины на празднике Фесмосфорий" говорит, что мать Еврипида была торговкой зеленью, позднейший же биограф Филохор отрицает это. Несомненно, что семья Еврипида имела средства и поэтому великий трагик смог получить хорошее образование: учился он у философа Анаксагора и софиста Протагора, об этом говорит римский писатель Авл Геллий ("Аттические ночи"). В 408 г. Еврипид по приглашению царя Архелая переехал в Македонию, где и умер.
Еврипида начался в условиях расцвета афинского полиса, но большая часть его деятельности протекает уже в годы упадка этой рабовладельческой республики. Он был свидетелем длительной и изнурительной для Афин Пелопоннесской войны, длившейся с 431 до 404 г до н.э. Эта война была одинаково захватнической как со стороны Афин, так и со стороны Спарты, но все же надо отметить разницу в политических позициях этих двух полисов: Афины, как демократическое рабовладельческое государство, в покоренные во время войны области вносили принципы рабовладельческой демократии, а Спарта всюду насаждала олигархию. Еврипид в противоположность Эсхилу и Софоклу не занимал никакой государственной должности. Он служил родине своим творчеством. Им написано более 90 трагедий, из которых до нас дошли 17 (18-я трагедия "Рее" приписывается Еврипиду). Кроме того, до нас дошла одна сатировская драма Еврипида "Киклоп" и сохранилось много фрагментов его трагедий.
Большинство трагедий Еврипида приходится датировать лишь приблизительно, так как нет точных данных о времени их постановки. Хронологическая последовательность его трагедий такова: "Алкес-та" - 438 г., "Медея" - 431 г., "Ипполит" - 428 г., "Гераклиды" - ок. 427 г., "Геракл", "Гекуба" и "Андромаха" - ок. 423-421 гг., "Просительницы" - вероятно, 416г., "Ион", "Троянки" - 415г., "Электра", "Ифигения в Тавриде" - ок. 413г., "Елена" - 412г., "Финикиянки" - 410 - 408 гг., "Орест" - 408 г., "Вакханки" и "Ифигения в Авлиде" поставлены после смерти Еврипида.
3. Критика мифологии.
Еврипид чрезвычайно радикален в своих взглядах, сближаясь с греческими натурфилософами и софистами относительно их критики традиционной мифологии. Например, он считает, что вначале была общая нерасчлененная материальная масса, потом она разделилась на эфир (небо) и землю, тогда-то и появились растения, звери и люди (фрагмент 484).
Известно его критическое отношение к мифологии как основе народной греческой религии. Он признает какую-то божественную сущность, управляющую миром. Недаром комедиограф Аристофан, современник Еврипида, считающий этого трагика сокрушителем всех народных традиций, зло смеется над ним и в комедии "Лягушки" говорит устами Диониса, что у него боги "своей особенной чеканки" (885-894).
Богов Еврипид изображает почти всегда с самых отрицательных сторон, как бы желая внушить зрителям недоверие к традиционным верованиям. Так, в трагедии "Геракл" Зевс предстает злым, способным опозорить чужую семью, богиня Гера, жена Зевса,- мстительной, приносящей страдания прославленному греческому герою Гераклу только лишь потому, что он побочный сын Зевса. Жесток и вероломен бог Аполлон в трагедии "Орест". Именно он заставил Ореста убить мать, а потом не счел нужным защищать его от мести Эриний (эта трактовка резко отличается от трактовки Эсхила в его трилогии "Орестея"). Так же бессердечна и завистлива, как Гера, богиня Афродита в трагедии "Ипполит". Она завидует Артемиде, которую почитает прекрасный Ипполит. Из ненависти к юноше Афродита зажигает в сердце его мачехи, царицы Федры, преступную страсть к ее пасынку, благодаря чему гибнут оба - и Федра, и Ипполит.
Критически изображая богов народной религии, Еврипид высказывает мысль, не являются ли подобные образы плодом фантазии поэтов. Так, устами Геракла он говорит:
К тому же я не верил и не верю, Чтоб бог вкушал запретного плода, Чтоб на руках у бога были узы И бог один повелевал другим. Нет, божество само себе довлеет: Все это бредни дерзкие певцов 3 . ("Геракл", 1342-1346.)
4. Антивоенные тенденции и демократизм.
Еврипид был патриотом родного полиса и неустанно подчеркивал превосходство демократических Афин над олигархической Спартой. Не раз Еврипид изображал свой народ защитником слабых, небольших государств. Так, ипользуя миф, он проводит эту идею в трагедии "Гераклиды". Детям Геракла - Гераклидам, которых изгнал из родного города микенский царь Еврисфей, ни одно из государств, боясь военной силы Микен, не дало приюта, не вступилось за них. Только Афины защищают обиженных, и афинский правитель Демофонт, выражая волю своего народа, говорит посланцу микенского царя, пытавшемуся оттащить детей от афинских алтарей:
Но если что волнует Меня, то это - высший довод: честь. Ведь если я позволю, чтобы силой От алтаря молящих отрывал Какой-то иноземец, так прощай, Афинская свобода! Всякий скажет, Что из боязни Аргоса - мольбу Изменой оскорбил я. Хуже петли Сознание такое (242-250).
Афиняне одержали победу над войсками Еврисфея и возвращают Гераклидам их родной город. В конце трагедии хор поет славу Афинам. Основную мысль трагедии выражает корифей хора, говоря: "Не в первый раз стоять земле афинской за правду и несчастных" (330).
Патриотична и трагедия Еврипида "Просительницы". В ней изображаются родственники воинов, павших под стенами Фив во время братоубийственной войны между Этеоклом и Полиником. Фиванцы не разрешают семьям убитых взять трупы для погребения. Тогда родственники погибших воинов обращаются за помощью к Афинам. Разговор между афинским царем Тесеем и Адрастом, посланцем родственников погибших воинов, является прославлением демократических Афин, защитника слабых и угнетенных. Хор поет:
Ты матерям помоги, помоги, о город Паллады, Да не попрут законов общих,- Ты справедливость блюдешь, несправедливости чуждый, Ты всем покровитель, кто б ни был обижен бесчестно (378-381).
В этом же диалоге устами Тесея осуждаются захватнические войны, затеваемые правителями из-за своих корыстных интересов. Тесей говорит Адрасту:
Те к славе рвутся, эти раздувают Игру войны и развращают граждан, Те метят в полководцы, те - в начальство, Нрав показать, а тех нажива манит - Не думают о бедствиях народных (233-237).
Ненависть афинян к Спарте Еврипид отразил в трагедиях "Андромаха" и "Орест". В первой из этих трагедий он изображает жестокого Менелая и не менее жестоких его жену Елену и дочь Гермиону, вероломно нарушивших свое слово, не останавливающихся перед тем, чтобы убить ребенка Андромахи, рожденного ею от сына Ахилла Неоптолема, которому она после падения Трои отдана в наложницы. Андромаха посылает на голову спартанцев проклятия. Пелей, отец Ахилла, тоже проклинает надменных и жестоких спартанцев. Антиспартанские тенденции трагедии "Андромаха" встречали живой отклик в душе афинских граждан, всем была известна жестокость спартанцев к пленным и к закабаленным илотам. Те же идеи проводит Еврипид и в трагедии "Орест", рисуя спартанцев жестокими, вероломными людьми. Так, отец Клитемнестры Тиндар требует казни Ореста за убийство им матери, хотя Орест говорит, что он совершил это преступление по приказанию бога Аполлона. Жалок и труслив Менелай. Орест напоминает ему о своем отце Агамемноне, который как брат пришел на помощь Менелаю, поехал со своими войсками в Трою ради спасения Елены и ценой больших жертв спас ее, вернул Менелаю утраченное счастье. Напоминая об отце, Орест просит Менелая помочь теперь ему, сыну Агамемнона, но Менелай отвечает, что он не имеет силы для борьбы с аргосцами и может действовать лишь хитростью. Тогда Орест с горечью замечает:
Ничто как царь, а сердцем трус негодный Друзей в беде покинув, ты бежишь! (717-718)
К трагедиям Еврипида с антиспартанскими тенденциями близко примыкают трагедии, в которых автор выражает свои антивоенные взгляды, осуждает захватнические войны. Это трагедия "Гекуба", поставленная около 423 г., и трагедия "Троянки", поставленная в 415 г.
В трагедии "Гекуба" описываются страдания семьи Приама, которую вместе с другими пленными, после взятия Трои, ахейцы ведут в Грецию. Дочь Гекубы Поликсену приносят в жертву в честь убитого Ахилла, а ее единственного оставшегося в живых сына Полидора убивает фракийский царь Полиместор, к которому был отослан ребенок, чтобы уберечь его от ужасов войны. Гекуба униженно просит Одиссея помочь ей спасти дочь, но тот неумолим. Еврипид рисует Поликсену гордой девушкой, которая не хочет унижаться перед победителями-греками и идет на смерть:
Что же сулит мне Нрав будущих моих господ? Дикарь Какой-нибудь, купив меня, заставит Размалывать пшеницу, дом мести... ...А день Окончится томительный, и ложе Мне купленный невольник осквернит... (358-365). Мне нечего и незачем бороться (371). ...Обузой Нам станет жизнь, когда красы в ней нет (378).
Как большой знаток человеческой души Еврипид изображает последние минуты жизни Поликсены, гордо идущей на смерть; но умирать в расцвете сил тяжело, и она, прижимаясь к матери, посылает привет и сестре Кассандре, ставшей наложницей Агамемнона, и маленькому брату Полидору. Поликсена умирает героиней. Последними были ее слова:
Вы, Аргоса сыны, Что город мой разрушили! Своею Я умираю волей. Пусть никто Меня не держит... ...Но дайте умереть Свободною, богами заклинаю. Как и была свободна я. Сойти Рабынею к теням царевне стыдно (545-552).
Трагедия "Гекуба" по своему настроению пессимистична, автор как бы хочет сказать, что жизнь человека тяжела, всюду царят несправедливость, насилие, власть золота - таков закон жизни и таковы последние слова трагедии: "непреклонна необходимость".
К этой трагедии близка по своим антивоенным тенденциям и даже по сюжету трагедия "Троянки". Здесь также описываются страдания пленных троянок, среди которых находятся и женщины семьи царя Приама.
Эта трагедия, как и трагедия "Гекуба", рисует войну греков с троянцами вопреки обычной мифологической трактовке, воспевающей подвиги ахейцев. В "Троянках" изображены безумные страдания женщин и детей после падения Трои.
Посланец от греков-победителей сообщает семье Приама, что жена царя Гекуба будет рабыней Одиссея, ее старшая дочь Кассандра станет наложницей Агамемнона, младшую Поликсену принесут в жертву на могиле Ахилла, жену Гектора Андромаху отдадут в наложницы сыну Ахилла Неоптолему.
У Андромахи отнимают ее малютку, сына Гектора, хотя она умоляет оставить его ей, так как ребенок ни в чем не виноват перед греками. Победители убивают ребенка, сбросив со стены, и труп приносят обезумевшей от страданий бабке его, Гекубе.
Несчастная старуха, потерявшая родину и всех своих близких, вопит над трупом внука:
Из черепа раздробленного кровь Течет... о худшем умолчу... О руки, Точь-в-точь отцовские! Суставы все Раздроблены... О милый рот... (1177-1180). ...Что поэт Напишет на твоем надгробном камне? "Аргивянами мальчик сей убит Из страха" - стих, постыдный для Эллады (1189-1191).
Во многих трагедиях, где проводится идея патриотизма, Еврипид изображает героев, жертвующих жизнью ради родины. Так, в трагедии "Гераклиды" дочь Геракла, юная Макария, жертвует собой, спасая родной город, своих братьев и сестер.
В трагедии "Финикиянки" (поставлена в период между 410- 408 гг.) жертвует своей жизнью ради победы родины над врагами сын Креонта, юноша Менекей. Отец уговаривает сына не идти на такой подвиг, а уехать куда-нибудь далеко, за пределы родины. Менекей притворяется, что согласен с волей отца, но в душе он уже твердо решил отдать жизнь ради спасения родины.
Еврипид тяжело переживал весь ход Пелопоннесской войны, лишения и военные поражения своих сограждан. Он видел, что принципы демократической полисной системы рушатся, что к рулю государства приходят привилегированные социальные группы, богачи, денежные дельцы, владельцы земель и предприятий. Поэтому драматург в своих трагедиях с такой страстностью отстаивает принципы афинской демократии и клеймит тиранию. Основой афинской демократии он считал средние социальные группы, то есть мелких свободных тружеников, крестьян и ремесленников. В трагедии "Просительницы" главный ее герой Тесей, выразитель взглядов самого Еврипида, говорит:
Три рода граждан есть: одни богаты И бесполезны, им всегда все мало, Другие бедны, в вечном недостатке. Грозны они, их заедает зависть, И в злобе метко жалят богачей. Сбивают их дурные языки Смутьянов. Род же третий - серединный, Опора государства и охрана Закона в нем... (238-246).
Тех же взглядов придерживался и Аристотель ("Политика", VI, 9).
Свободных мелких тружеников Еврипид изображал с глубоким сочувствием, особенно тружеников земли. Старый честный земледелец в трагедии "Электра", за которого царица Клитемнестра выдает замуж свою дочь, чтобы убрать ее из дворца, так как боится мести дочери за убитого отца, понял замысел коварной Клитемнестры, считает свой брак фиктивным, бережет честь Электры и относится к ней как к дочери. Крестьянин добр и трудолюбив, он говорит: "Да, кто ленив, пусть с уст его не сходят слова молитв, а хлеба не сберет" (81).
Такой же образ честного земледельца, хранителя демократических принципов Афин дан в трагедии "Орест". Только он один выступил в защиту Ореста на народном собрании, требуя снисхождения к этому юноше, так как убийство Клитемнестры было совершено им по приказу бога Аполлона. Вот как характеризует Еврипид этого гражданина, милого его сердцу:
Вот встает оратор - не красавец, Но крепкий муж; не часто след ноги На площади аргосской оставляя, Свою он землю пашет - на таких Теперь страна покоится. Не беден Он разумом, коль случай есть порой Померяться в словесном состязанье. А жизнию он - безупречный муж (917-924).
5. Социально-бытовые драмы.
Трагедии Еврипида следует разделить на две группы: с одной стороны, трагедии в полном смысле этого слова, а с другой - социально-бытовые драмы, где изображаются не герои, выдающиеся по своим мыслям и делам, а обыкновенные люди. В эти драмы внесет комический элемент, чего совершенно не допускала классическая античная трагедия, и благополучная развязка, что также противоречит канону трагического жанра. К ним надо отнести такие, например, пьесы, как "Алкеста", "Елена", "Ион".
а) "Алкеста".
"Алкеста" была поставлена в 438 г.; из дошедших до нас произведений Еврипида это самое раннее. Герой драмы - фессалийский царь Адмет, которому боги обещали, что жизнь его может быть продлена, если кто-либо добровольно согласится умереть за него. Когда Адмет тяжело заболел и ему грозила смерть, то никто из близких, даже престарелые родители, не хотел умирать вместо него, и только его юная жена, красавица Алкеста, согласилась на такую жертву.
Еврипид с большим мастерством изображает последние минуты жизни Алкесты, ее прощание с мужем, детьми, рабами. Алкеста любит жизнь, и ей тяжело умирать, но и в предсмертном бреду она думает о судьбе мужа и детей.
Муж Алкесты царь Адмет - обыкновенный члеовек, не герой: неплохой семьянин, любит жену и детей, радушен к друзьям, гостеприимный хозяин, но эгоист и больше всего любит себя. Адмет проклинает себя за то, что принимает жертву жены, но не способен на самопожертвование, на подвиг.
В пьесе есть сцена, которая действительно убеждает, что от трагического до комического один шаг,- когда отец Адмета Ферет приносит покрывало и хочет покрыть им труп умершей. Адмет возмущен поведением отца, который не пожертвовал своей угасающей жизнью ради спасения единственного сына, но упрекает отца в эгоизме, а отец в свою очередь ругает сына за то, что он надеялся на самопожертвование со стороны родителей. Старик обвиняет сына в том, что он живет, в сущности, за счет жены, пожертвовавшей своей молодой жизнью. Эта перебранка двух эгоистов и комична, и горька. Еврипид очень живо передает ее при помощи коротких, обыденных, броских фраз:
Адмет (указывая на труп Алкесты) Ты видишь там свою вину, старик. Ферет Иль за меня ее хоронят, скажешь? Адмет Понадоблюсь и я тебе, надеюсь. Ферет Почаще жен меняй, целее будешь. Адмет Тебе ж стыдней. Зачем себя щадил? Ферет О, этот факел бога так прекрасен. Адмет И это муж? Позор среди мужей... Ферет Посмешищем я б стал тебе, умря. Адмет Умрешь и ты - зато умрешь бесславно. Ферет До мертвого бесславье не доходит. Адмет Такой старик... И хоть бы тень стыда... (717 - 727).
Адмет и Ферет - это обыкновенные люди, какие они есть. Недаром и Аристотель отмечал, что Софокл изображает людей такими, какими они должны быть, а Еврипид - какие они есть ("Поэтика", 25).
Геракла драматург рисует не в ореоле подвигов, а обыкновенным хорошим человеком, умеющим наслаждаться жизнью, способным на глубокое чувство дружбы. Еврипид рассказывает, как Геракл по дороге во Фракию заходит к Адмету и тот, не желая огорчить друга, не говорит ему о смерти жены, а устраивает угощение в одной из отдаленных комнат дворца. Геракл напивается, громко поет песни, и такое поведение возмущает прислуживавшего ему раба, который скорбит об Алкесте. Геракл в недоумении и произносит целую речь, в которой рассказывает свое житейское сгес!о, что жить, дескать, надо для веселья, для любви, для наслажденья. Но когда Геракл узнает от раба, что Алкеста умерла, то он ради своего друга спускается в Аид, отбивает у демона смерти Алкесту и возвращает ее обезумевшему от радости Адмету.
б) "Елена".
К этому же жанру социально-бытовых драм надо отнести и пьесу Еврипида "Елена", поставленную в 412г. В ней использован малоизвестный миф о том, что Парис увез с собой в трою не Елену, а лишь призрак ее, а настоящая Елена по воле Геры была перенесена в Египет к царю Протею. Сын этого царя Феоклимен хочет жениться на Елене, но она упорствует, желая остаться верной своему мужу. После падения Трои Менелай отправляется на корабле домой; буря разбила его корабль, но Менелай с несколькими товарищами и призраком Елены спасся и был выброшен на берег Египта. Тут он случайно встречается у ворот с настоящей Еленой, которая придумывает хитрый план побега. Она говорит Феоклимену, что станет его женой, но только просит одной милости - позволить ей по греческому обычаю свершить на море погребальный обряд в честь погибшего Менелая. Царь дает ей лодку, гребцов, и вот Елена в траурном платье садится в лодку, входят туда и гребцы, среди которых Менелай с товарищами, все переодетые в египетскую одежду. Когда лодка была уже далеко от берега, Менелай и его друзья перебили гребцов-египтян, трупы их выбросили за борт и с поднятыми парусами направились к берегам Эллады.
Перед нами опять не классическая греческая трагедия, а бытовая драма с благополучным концом, с перипетиями приключенческого характера, с идеей прославления верной супружеской любви. Елена этой драмы совсем не похожа на Елену, изображенную в трагедиях "Андромаха", "Троянки" и "Орест", где она предстает перед нами самовлюбленной красавицей, изменяющей мужу и бросающейся в объятия Париса. Далек этот образ и от гомеровского образа прекрасной Елены, насильно увезенной Парисом в Трою, томящейся вдали от родины, но не предпринимающей никаких шагов, чтобы вернуться в родную семью.
в) "Ион".
В плане социально-бытовой драмы создана Еврипидом и пьеса "Ион". В ней изображен сын Аполлона Ион, рожденный Креусой, жертвой этого бога. Чтобы скрыть свой позор, Креуса подбрасывает ребенка в храм. Впоследствии она выходит замуж за афинского царя Ксуфа и случайно, благодаря сохранившимся пеленкам, в которых был подброшен когда-то ребенок, находит своего сына, ставшего уже юношей. Сюжет о подброшенном ребенке потом, в эпоху эллинизма, станет самым популярным у греческих комедиографов, которые вообще считали, что они "вышли из драм Еврипида", так как и по идейному содержанию, по изображению характеров, по композиции эллинистические комедии несомненно очень близки к социально-бытовым драмам Еврипида. В драмах Еврипида одна из важнейших направляющих сил уже не судьба, а случай, выпавший на долю человека. Как известно, роль случая будет особенно значительна в эллинистической литературе.
6. Психологическая трагедия.
Среди произведений Еврипида особенно выделяются знаменитые трагедии с ярко выраженной психологической направленностью, обусловленной огромным интересом драматурга к личности человека со всеми ее противоречиями и страстями.
а) "Медея"
Одна из самых замечательных трагедий Еврипида - "Медея" поставлена на афинской сцене в 431г. Чародейка Медея - дочь колхидского царя, внучка Солнца, полюбившая Ясона, одного из аргонавтов, приехавших в Колхиду за золотым руном. Ради любимого человека она оставила семью, родину, помогла ему овладеть золотым руном, совершила преступление, приехала вместе с ним в Грецию. К своему ужасу, Медея узнает, что Ясон хочет бросить ее и женитсья на царевне, наследнице коринфского престола. Ей это особенно тяжело, потому что она "варварка", живет на чужбине, где нет ни родных, ни друзей. Медею возмущают ловкие софистические доводы мужа, который пытается убедить ее, что в брак с царевной он вступает ради их маленьких сыновей, которые будут царевичами, наследниками царства. Оскорбленная в своем чувстве женщина понимает, что движущей силой поступков мужа является стремление к богатству, к власти. Медея хочет отомстить Ясону, безжалостно разбившему ее жизнь, и губит и соперницу, посылая ей со своими детьми отравленный наряд. Она решает убить и детей, ради будущего счастья которых, по словам Ясона, он вступает в новый брак.
Медея, вопреки нормам полисной этики, идет на преступление, считая, что человек может поступать так, как ему диктуют его личные стремления, страсти. Это своего рода преломление в житейской практике софистической теории, что "человек есть мера всех вещей", теории, несомненно осуждаемой Еврипидом. Как глубокий психолог Еврипид не мог не показать бурю терзаний в душе Медеи, задумавшей убить детей. В ней борются два чувства: ревность и любовь к детям, страсть и чувство долга перед детьми. Ревность подсказывает ей решение - убить детей и этим отомстить мужу, любовь к детям заставляет ее отбросить ужасное решение и принять иной план - бежать из Коринфа вместе с детьми. Эта мучительная борьба между долгом и страстью, с большим мастерством изображенная Еврипидом - кульминационная точка всего хора трагедии. Медея ласкает детей. Она решила оставить им жизнь и уйти в изгнание:
Чужая вам, Я буду дни влачить. И никогда уж, Сменивши жизнь иною, вам меня, Которая носила вас, не видеть... Глазами этими. Увы! Увы! Зачем Вы на меня глядите и смеетесь Последним, вашим смехом?.. (1036-1041).
Но невольно вырвавшиеся слова "последним смехом" выражают другое, страшное решение, которое созрело уже в тайниках ее души,- убить детей. Однако Медея, растроганная их видом, старается убедить себя отказаться от жуткого намерения, продиктованного безумной ревностью, но ревность и оскорбленная гордость берут верх над материнским чувством. А через минуту перед нами снова мать, которая сама себя убеждает отбросить свой замысел. И тут же пагубная мысль о необходимости отомстить мужу, снова буря ревности и окончательное решение убить детей...
Так клянусь же Аидом я и всей поддонной силой, Что не видать врагам моих детей, Покинутых Медеей на глумленье... (1059-1963).
Несчастная мать в последний раз ласкает своих детей, но понимает, что убийство неотвратимо:
О сладкие объятия, Щека такая нежная, и уст Отрадное дыханье... Уходите... Скорее уходите... Силы нет Глядеть на вас... Раздавлена я мукой... На что дерзаю, вижу... Только гнев Сильней меня, и нет для рода смертных Свирепей и усердней палача (1074-1080).
Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой между долгом и страстью. Показывая этот трагический конфликт, не приукрашивая действительности, драматург приходит к выводу, что страсть часто берет верх над долгом, разрушая человеческую личность.
б) По идее, динамике и характеру основной героини к трагедии "Медея" близка трагедия "Ипполит", поставленная в 428г. Молодая афинская царица, жена Тесея Федра, страстно полюбиласвоего пасынка Ипполита. Она понимает, что ее долг - быть верной женой и честной матерью, но не может вырвать из сердца преступную страсть. Кормилица выпытывает у Федры ее тайну и сообщает Ипполиту о любви к нему Федры. Юноша в гневе клеймит свою мачеху и посылает проклятия на голову всех женщин, считая их причиной зла и разврата в мире.
Оскорбленная незаслуженными обвинениями Ипполита, Федра кончает жизнь самоубийством, но, чтобы спасти свое имя от позора и оградить от него также и своих детей, она оставляет мужу письмо, в котором обвиняет Ипполита в посягательстве на ее честь. Тесей, прочитав письмо, проклинает сына, и тот вскоре погибает: бог Посейдон, исполняя волю Тесея, посылает чудовищного быка, в ужасе от которого понеслись кони юноши, и он разбивается о скалы. Богиня Артемида открывает Тесею тайну его жены. В этой трагедии, как и в трагедии "Медея", Еврипид мастерски вскрывает психологию истерзанной души Федры, которая презирает себя за преступную страсть к пасынку, но в то же время только и думает о любимом, неустанно мечтает о встрече и близости с ним.
Похожи обе трагедии и по композиции: пролог объясняет причину создавшейся ситуации, далее показаны героини в тисках мучительного конфликта между долгом и страстью, на этом высоком напряжении построена вся трагедия, реалистически раскрывая тайники души героинь. Но развязка трагедий мифологична: Медею спасет ее дед, бог Гелиос, и она с трупами убитых детей улетает на его колеснице. К Тесею является богиня Артемида и сообщает, что его сын ни в чем не виновен, что он оклеветан Федрой. Такие концовки, где узел конфликта разрешается при помощи богов, противореча иной раз всему логическому ходу трагедий, обычно называется в практике античного театра йеиз ех тасЫпа, характерны для Еври-пида, мастера сложных, запутанных ситуаций.
7. Особая трактовка мифа.
Еврипид в своих трагедиях часто меняет старые мифы, оставляя от них по сути дела лишь имена героев. Великий трагик, используя мифологические сюжеты, выражает в них мысли и чувства своих современников, ставит актуальные вопросы своего времени. Он, если можно так сказать, осовременивает миф. И в этом большое отличие Еврипида от Эсхила и Софокла. Разница в художественной системе драматургов особенно заметна при сравнении трагедии Еврипида "Электра" с одноименной трагедией Софокла и с трагедией Эсхила "Хоэфоры", являющейся второй частью его трилогии "Орестея". Сюжет в них один - убийство Клитемнестры ее детьми Орестом и Электрой как месть за убитого отца.
У Эсхила оба героя, Орест и Электра, еще всецело во власти религиозных принципов, они выполняют приказ Аполлона убить мать за то, что она убила их отца, своего мужа, главу семьи и государства, нарушив при этом приоритет отцовского начала.
У Эсхила еще велико уважение к мифу, у него боги в значительной мере вершат судьбу людей. У Софокла Электра и Орест - тоже поборники законов, данных богами, у Еврипида же они просто несчастные дети, брошенные матерью ради любовника Эгисфа. Желая упрочить его положение, Клитемнестра нарочно выдает Электру за старого бедного земледельца, чтобы не иметь от дочери претендентов на престол. Орест и Электра убивают мать за то, что она лишила их радости жизни, лишила отца.
Вся трактовка убийства Орестом и Электрой их матери у Еврипида раскрыта более жизненно, психологически более глубоко.
В трагедии "Электра" Еврипид осуждает те приемы, при помощи которых у Эсхила и Софокла происходит узнавание Электрой своего брата: по локону волос Ореста, срезанного им и положенного на могилу отца, по следу его ног около этой могилы. У Еврипида же, когда дядька Ореста предлагает Электре прикинуть найденный на могиле локон волос к своим локонам, она, выражая доводы самого автора, смеется над ним.
А эта прядь? Да разве цвет волос Царевича, возросшего в палестре, И нежный цвет взлелеянных гребнем Девичьих кос сберечь могли бы сходство? (526-530)
Когда же старик предлагает Электре сравнить след на земле около могилы со следом ее ноги, то девушка опять с насмешкой говорит:
На камне след? Что говоришь, старик? Да если б след его и оставался, Неужто же у брата и сестры Подобиться размером ноги могут? (534-537)
Старик спрашивает Электру, что, может быть, она узнает брата по той одежде ее работы, в которой когда-то Орест был отправлен на чужбину. Еврипид смеется и над этим, вкладывая в уста Электры следующие саркастические возражения:
Иль бредишь ты? Да ведь тогда, старик, Ребенком я была: хламиду эту Неужто брат наденет и теперь? Иль, может быть, растут одежды с нами? (541-544)
Совсем иначе, чем у Эсхила, изображает Еврипид и сцену убийства Орестом своей матери. Он без колебаний, даже со злорадством убивает ее любовника Эгисфа, как виновника всех страданий его семьи, но убить мать ему страшно и больно. У Эсхила показан лишь момент колебаний Ореста перед убийством матери. Еврипид же изображает страшные мучения сына, который не может поднять руку на мать, а когда Электра укоряет его в малодушии, то он, закрыв лицо плащом, чтобы не видеть матери, поражает ее мечом...
После убийства Ореста терзают муки совести. В трагедии "Орест", которая была поставлена в 408 г. и которая раскрывает тот же сюжет, что и трагедия "Электра", только несколько расширяя его, больной Орест на вопрос: "Какой недуг томит?" - прямо отвечает: "Его зовут и у злодеев - совесть".
У Эсхила в трилогии "Орест" Эринии, страшные богини, защитницы материнского права, преследуют Ореста, у Еврипида же в трагедии "Орест" - это больной юноша, страдающий припадками, и после убийства, во время бреда, ему только кажется, что кругом Эринии, жаждущие его смерти. И в "Медее" вопреки мифу Еврипид заставляет мать убить своих детей. Еврипиду важна здесь не мифология трагедии, а близость характеров и жизненных ситуаций.
8. "Ифигения в Авлиде" - образец патетической трагедии.
Посмертными трагедиями Еврипида были трагедии "Вакханки" с ее сложной религиозно-психологической проблематикой и "Ифигения в Авлиде". Обе они были поставлены на празднике городских Дионисий в 406 г. За трагедию "Ифигения в Авлиде" автору была присуждена первая премия. "Ифигения в Авлиде" - одна из совершенных трагедий Еврипида. В ней изображается ахейское войско, готовое отплыть на кораблях из Авлиды в Трою. Оскорбленная Агамемноном богиня Артемида не посылает попутного ветра. Чтобы ветер подул и греки достигли Трои, а значит, и завоевали ее, необходимо принести в жертву Артемиде старшую дочь Агамемнона Ифигению. Отец вызывает ее вместе с матерью под предлогом свадьбы девушки с Ахиллом, но богиня Артемида сама спасает Ифигению и незримо для всех окружающих во время жертвоприношения переносит в свой храм, в далекую Тавриду.
Если в трагедиях Еврипида "Гекуба", "Андромаха", "Троянки", "Электра" и "Орест" поход греков в Трою изображается как захватническая война, цель которой - разгромить Трою и взять Елену, жену Менелая, то в трагедии "Ифигения в Авлиде" война греков с троянцами освещается с гомеровских позиций, то есть как война за честь Эллады. Такая трактовка, поднимающая патриотический дух греков, была особенно актуальной в последние годы V в. до н.э. для Эллады и истощенных Пелопоннесской войной полисов. Люди, жертвующие собой ради родины, не раз изображались в трагедиях Еврипида: Макария в трагедии "Гераклиды", Менекей в трагедии "Финикиянки", Пракситея в трагедии "Эрехтей" (дошел лишь фрагмент) - но там эти образы не были основными.
Ифигения, центральный персонаж этой трагедии, жертвует жизнью ради родины. Она показана в окружении лиц, которые переживают мучительный конфликт между долгом и личным счастьем. Так, Агамемнон должен пожертвовать дочерью ради победы Греции, но он не решается на это. Потом после мучительных терзаний он все же посылает жене письмо, чтобы она привезла Ифигению в Авлиду, так как якобы Ахилл посватался к девушке. Вскоре Агамемнон приходит к выводу о невозможности пожертвовать дочерью и пишет жене второе письмо, что приезжать с Ифигенией не надо, так как свадьба откладывается. Это письмо перехватил Менелай, он упрекает Агамемнона в эгоизме, в отсутствии любви к родине. Между тем Клитемнестра, получив первое письмо мужа, приезжает с Ифигенией в Авлиду. Агамемнон тяжко страдает при встрече с дочерью, но чувство долга побеждает. Он знает, что и все войско понимает неотвратимость этой жертвы. Агамемнон убеждает Ифигению, что ее жизнь нужна родине, что надо умереть за ее честь. В противоположность Агамемнону Клитемнестра заботится лишь о счастье своей семьи и не хочет жертвовать дочерью ради общего блага.
Ахилл с негодованием узнает, что Агамемнон сознательно налгал в письме к своей жене о его сватовстве к их дочери, но его трогает красота девушки, ее беззащитность, и он предлагает ей свою помощь. Однако Ифигения уже решилась на жертву и отказывается от его предложения. Ахилл поражен благородством души девушки, ее героизмом, и в его сердце зарождается любовь к Ифигении. Через некоторое время он уже уговаривает ее отказаться от самопожертвования, так как личное счастье ставит выше долга перед родиной. Таким образом, люди, окружающие Ифигению, изображены Ев-рипидом погруженными в переживание конфликта между долгом и личным счастьем. Основную роль в разрешении этого конфликта играет сама Ифигения. Ее образ раскрыт автором с высоким пафосом и любовью, и достижением Еврипида является то, что он не статичен, как большинство образов античных трагедий, а дан в своем внутреннем развитии. В начале трагедии перед нами просто милая, славная девушка, счастливая от сознания своей молодости, полная радости от предстоящего брака со славным героем Эллады, Ахиллом. Она рада встрече с любимым отцом, но чувствует, что отец чем-то встревожен. Скоро она узнает, что ее привезли в Авлиду не для брака с Ахиллом, а для жертвы богине Артемиде и что эта жертва нужна родине. Но девушка не хочет приносить жизнь на алтарь родины, она хочет жить, просто жить и умоляет отца не губить ее: "Ведь глядеть на свет так сладко, а спускаться в подземный мир так страшно - пощади" (1218 и след.). Ифигения припоминает отцу дни своего детства, когда она, ласкаясь, обещала в старости покоить его:
Все в памяти храню я, все словечки; А ты забыл, ты рад меня убить (1230 и след.).
Ифигения заставляет своего маленького братца Ореста встать на колени и умолять отца пощадить ее, Ифигению. Потом она в отчаянии восклицает:
Что ж я еще придумаю сказать? Для смертного отрадно видеть солнце, А под землей так страшно... Если кто Не хочет жить - он болен: бремя жизни, Все муки лучше славы мертвеца (1249-1253).
Далее Еврипид показывает возмущение войска, которое рвется отправиться под Трою, и требует, чтобы Ифигения была принесена в жертву, иначе не будет попутного ветра, иначе не доплыть до врага и не победить его. И вот, видя воинов, жаждущих защитить честь родины, готовых отдать за нее свою жизнь, Ифигения постепенно осознает, что ей позорно ставить свое счастье выше общего блага воинов, что она должна отдать жизнь для победы над врагом. Даже когда Ахилл говорит ей о своей любви и предлагает тайно бежать с ним, она твердо заявляет о своей готовности умереть за честь отечества. Так Ифигения из наивной испуганной девочки превращается в осознавшую свою жертвенность героиню.
9. Общее заключение.
Еврипид в своих трагедиях поставил и разрешил ряд актуальных вопросов своего времени - вопрос о долге и личном счастье, о роли государства и его законов. Он протестовал против захватнических войн, критиковал религиозные традиции, проводил идеи гуманного отношения к людям. В его трагедиях изображаются люди больших чувств, порой творящие преступления, и Еврипид, как глубокий психолог, вскрывает изломы души таких людей, их мучительные страдания. Недаром Аристотель считал его трагичнейшим поэтом ("Поэтика", 13).
Еврипид - большой мастер построения перипетий трагедий, они у него всегда причинно мотивированы, жизненно оправданы.
Язык трагедий прост, выразителен. Хор в его трагедиях уже не играет большой роли, он поет прекрасные лирические песни, но в разрешении конфликта не участвует.
Еврипид не был до конца понят современниками, так как его довольно смелые взгляды на природу, общество, религию казались слишком выходящими за привычные рамки идеологии большинства.
Но этого трагика высоко оценили в эпоху эллинизма, когда особой популярностью стали пользоваться его социально-бытовые драмы, несомненно оказавшие большое влияние на драматургию Менандра и других эллинистических писателей.
(480 г.до н.э.-406 г. до н.э.) древнегреческий поэт и драматург
Древним было присуще связывать воедино все вещи во Вселенной. Они видели Космос как огромное мироздание, все составные части которого, начиная от положения звезд и кончая судьбой ничтожнейшего из смертных, находятся в нерасторжимой взаимосвязи. Рождение великих людей обычно связывали с какими-то большими событиями, на долгое время определявшими развитие того или иного общества.
Сохранившееся с античных времен «Жизнеописание Еврипида» содержит множество анекдотических подробностей о его происхождении и семейной жизни, обязанных своим появлением аттической комедии, для которой творчество и личность поэта служили предметом нападок и насмешек.
Античные биографы Еврипида говорят, что он родился в день морского сражения с персами у острова Саламин 5 октября 480 года до новой эры. Хотя согласно другим источникам, он родился четырьмя годами раньше. Но первая дата считается общепринятой, и от нее ведется отсчет долгих и трудных годов жизни великого трагика.
Немногие сведения, которые остались о родителях Еврипида, достаточно противоречивы. Традиция требовала, чтобы любой сколько-нибудь знаменитый человек обязательно был благородного происхождения, поэтому предками большинства великих людей и героев древности считались цари или даже полубоги. То же самое было и с Еврипидом. Одни считали, что его мать принадлежала к древнему роду, другие же утверждали, что она была простая торговка овощами и зеленью. Об этом всю жизнь не уставали напоминать поэты-комедиографы. Сам Еврипид вскользь упоминает, что его мать знала толк в полезных травах.
Что же касается отца Еврипида, то здесь все сходятся на том, что это был человек незнатный и, видимо, не особенно состоятельный, торговец или же содержатель постоялого двора с не очень хорошей репутацией.
Детство Еврипида прошло в обстановке подъема духа всего афинского народа, больших надежд и упований на новые победы в будущем. Поэт рос в тревожном и радостном сознании того, что и он, пусть еще малолетний, ничего пока не умеющий, тоже есть частица того славного, непобедимого сообщества, о стойкость и мужество которого разбивались, казалось бы, несокрушимые валы восточного варварства. Еврипид рано почувствовал себя гражданином великого Города, каким греки считали Афины, и был готов выполнить все, к чему обязывало это гражданство.
Каково бы ни было состояние и общественное положение родителей Еврипида, он получил хорошее воспитание и образование, на чем сходятся все биографы, хотя отец его, конечно же, не предполагал вырастить из сына поэта или философа.
Традиционное воспитание включало в себя заучивание наизусть изречений древних мудрецов, своего рода правил человеческой жизни, вобравших в себя опыт многих поколений: «Соблюдай меру», «Будь владыкой своих удовольствий», «Преодолевай гнев», «Познай самого себя», «Трудно быть хорошим», «Все мое ношу с собой». И самое главное из этих речений, смысл которого мальчикам еще предстояло понять, осознать, подтвердить всей своей жизнью: «Каждый человек сам определяет свою судьбу, но сам же за это и расплачивается».
Античные авторы сообщают, что Еврипид юношей участвовал в качестве факельщика в празднестве в честь Аполлона. Этот праздник справлялся в Дельфах, куда юноши, обычно красивые и знатные, приезжали на галере с традиционными дарами для великого бога. Когда Еврипиду исполнилось двенадцать лет, он, как это было принято в Афинах, стал посещать две школы одновременно: первую половину дня он проводил в мусической школе, занимаясь музыкой, поэзией, географией, риторикой, а потом отправлялся в палестру. Скинув одежду и натерев кожу оливковым маслом, он вместе с другими мальчиками тренировался под наблюдением тренера в беге, прыжках, метании диска и копья, борьбе и верховой езде.
В восемнадцать лет Еврипид стал уже считаться эфебом - молодым человеком. Его включили в общий список афинских граждан, которым предстояла военная служба. По традиции она должна была проходить вне города - в деревнях, крепостях и лагерях на границе Аттики, где эфебы почти круглые сутки проводили в полях и горах.
Существует версия, что Еврипид был в том отряде, который послали на помощь афинской колонии, осаждаемой окрестными варварскими племенами. Это был первый выход Еврипида за пределы привычного эллинского мира. Впоследствии эти впечатления отразились в его трагедии «Рее».
Хотя со времени эфебии в течение почти сорока лет Еврипид сражался, отстаивая интересы Афин, военная служба так и не стала для него чем-то большим, чем выполнение гражданского долга, и он не достиг на этом поприще каких-либо достойных упоминания успехов. Не испытывал он также влечения и к общественной деятельности, не любил проводить время в суде или на площади, слушая известных ораторов и обсуждая те или иные политические события.
Подобно многим талантливым людям, Еврипид пробовал себя в молодости в разных искусствах, занимался живописью и музыкой - это увлечение он сохранил на всю жизнь, и все его трагедии имели богатое музыкальное сопровождение. А что касается живописи, то есть даже версия, что какие-то картины, написанные Еврипидом, были позднее найдены в Мегарах.
До самой старости драматург сохранил и тягу к знаниям, он всегда очень любил читать философские сочинения и трактаты, благодаря чему стал, по свидетельству современников, одним из самых просвещенных граждан Афин. Возможно, уже в молодые годы Еврипид начал собирать свою знаменитую библиотеку, хотя книги, папирусные свитки, стоили очень и очень недешево и приобретать их могли себе позволить только состоятельные люди.
Еврипид, наверное, сделал бы немало в любой области, если бы не манила его более сложная задача - соединить философию с поэзией, сделать театр еще большей школой просвещения сограждан, приобщая их к тем вечным истинам, которые открывались ему самому на долгом пути познания жизни.
Еврипид начинает пробовать свои силы в искусстве трагедии. Он стремится излить в стихах свое восприятие мира. Подобно своим предшественникам, он черпал сюжеты для трагедий из эпических поэм, сложенных за несколько веков
до него, и особенно из «Киприй», где излагалась предыстория Троянской войны, события из жизни царских родов и героев Микенского времени. Для Еврипида, как и вообще для его современников, эти события были такой же неоспоримой реальностью, как недавняя война с персами, мифологические сюжеты принимались безусловно и не нуждались в доказательствах.
Ему хотелось постигнуть те основные причины, которые движут людьми в том или ином случае, раскрыть многообразие их характеров, душевных порывов и чувств. Стремясь донести до зрителей основную идею трагедии, он нередко весьма произвольно изменял традиционный сюжет, вводя в него новые мотивы и образы, соответствующие его творческому замыслу. Столь же свободен он был и в языке, не стесняясь простых, порой даже простонародных выражений, что казалось приверженцам старинных норм в театральном искусстве вульгарным и недостойным высокой поэзии.
Считается, что свою первую трагедию, «Дочери Пелия», Еврипид поставил в 456-455 годах до н.э., в возрасте примерно двадцати пяти лет. С нее он начинает страстную апологию гордого, обманутого сердца, не прощающего предательства в любви.
Еврипид не имел большого успеха у современников: за всю свою жизнь он получил лишь пять первых наград, причем последнюю - посмертно. До нас полностью дошло 18 его драм (всего он написал от 75 до 92) и большое количество отрывков. Аристотель назвал Еврипида - и с тех пор никто это не оспорил - трагичнейшим из всех греческих драматургов. Объясняется это тем, что Еврипид не только ставит своих героев в острые драматические ситуации (это делали уже Эсхил и Софокл), но и изображает глубочайшие противоречия в их душевном мире. Особенно выразительны у него женские образы, он по справедливости считается тонким знатоком женской психологии.
Поставленная весной 431 года «Медея» вызвала возмущение афинян, они недоумевали, почему такие пьесы вообще допускаются на сцену. Мало того, что мать в ней представлена детоубийцей, а на сцену вывели несчастных малюток, так еще эта дикая варварка оказывается честнее и выше эллина Ясона. Со времени постановки «Медеи» за Еврипидом упрочилась сомнительная слава обличителя женщин и началась та вражда между ним и его соотечественниками, которая давала обильную пищу для сплетен и нападок комедиографов.
Чем дальше шло время, тем меньше Еврипид отождествлял свои личные цели и задачи - служение Мельпомене и поиски истины - с нуждами общества, которое все больше вызывало в нем презрительное негодование. Его все чаще и чаще посещали думы о том, что жизнь прожита не так, как хотелось. Поэтому Еврипид почти постоянно пребывал в мрачном расположении духа, равнодушный к тем мелким радостям и подачкам судьбы, которые скрашивают жизнь людям нетребовательным.
Последние пятнадцать лет были самыми плодотворными. Большинство сохранившихся произведений драматурга приходится именно на этот период. Весной 415 года до н.э. Еврипид представил трагедии «Паламед», «Александр» и «Троянки», в которых дал ответ на все выдвигаемые против него обвинения, всем воздал по заслугам и высказал перед лицом тысяч зрителей то, что мало кто осмеливался высказывать на площади или в Совете. В отличие от Софокла, Еврипид возлагал на самих же людей всю меру ответственности за неустроенность их бытия, не оставляя или почти не оставляя места враждебным человеку богам и судьбе, и за это его не любили, считая мудрость поэта несправедливой и злой.
Весной 413 года Еврипид поставил трагедию «Электра». Орест и Электра казнят преступную мать, исполняя тем самым свой страшный, но непреложный долг и понимая, что вместе с матерью они погибли навсегда и сами. Так, приближаясь к закату своих дней, мятежный умом и духом Еврипид все больше осознавал тот вечный Закон, на котором зиждется мир, - Закон правды, справедливости и добра - и из последних сил пытался донести его до своих современников. Он еще напишет «Ифигению в Тавриде», «Финикиянок», «Ореста». К концу жизни оказалось, что Еврипид никому не нужен. Никто уже, по-видимому, не заботился о том, что он ест и пьет, как он спит. Сознавая, что времени у него осталось не так уж много, а сделано еще совсем мало, он работал даже больше, чем в молодости.
С каждым годом и с каждым днем драматург чувствовал себя все более чужим и ненужным в Афинах. Он принимает приглашение македонского царя Архелая и покидает родные Афины - блистательный город его полной надежд гордой молодости, понимая, что жизнь его, в сущности, на этом кончается. Так в семьдесят два года Еврипид навсегда оставляет отечество.
Первозданная красота Македонии поразила его. Он и здесь вел тот же образ жизни: много писал, читал, гулял по окрестностям, любуясь прекрасной природой, вселяющей успокоение в его изболевшуюся душу. Он написал в Македонии несколько трагедий: «Архелай», «Ифигения в Авлиде», «Вакханки», из которых до нас дошли только две последние, поражающие глубиной своего откровения и совершенством мастерства.
Еврипид умер в начале 406 года до нашей эры, и смерти его, так же как и жизни, сопутствовали отнюдь не доброжелательные слухи. Поэт был похоронен в Македонии, и спустя какое-то время в гробницу его ударила молния, как когда-то в гробницу спартанского законодателя Ликурга.
Весной 406 года, когда в Афинах узнали о смерти Еврипида, Софокл в траурной одежде вывел на сцену актеров без венков, скорбя о смерти великого собрата по служению музам. Архелай отказался выдать тело поэта для погребения в Афинах, и сограждане по дороге в Пирей поставили в честь Еврипида кенотаф со следующей эпитафией: «Могилой Еврипида служит вся Греция, тело же его находится в Македонии, где ему суждено было окончить свою жизнь. Отечество его - Афины и вся Эллада. Он пользовался любовью Муз и тем приобрел себе хвалу от всех».
Эврипид (греч. Е?сйрЯдзт, лат. Euripides, 480 -- 406 до н. э.) -- древнегреческий драматург, представитель новой аттической трагедии, в которой преобладает психология над идеей божественного рока. Последний из трех великих афинских трагиков, младший современник Эсхила и Софокла, "философ на сцене"3.
Эврипид родился, как утверждают его древние «Жизнеописания», в день Саламинской победы в 480 г. до н. э. на острове Саламине, куда выселились многие жители Афин на время нашествия персов. Однако такая датировка вызывает сомнение, так как свидетельствует о стремлении связать всех трех трагиков с Саламинской победой. Более достоверной кажется дата 484 г., отмеченная в «Паросской хронике».
По словам «Жизнеописания», Эврипид был сыном простого лавочника Мнесарха, или Мнесархида, и торговки овощами Клито. Но эти сведения недостоверны, так как взяты из комедии. По другим, более надежным источникам, он происходил из знатного рода и даже служил при храме Аполлона Зостерия
Образование и драматургия
Еврипид получил прекрасное образование, посещая лекции Анаксагора и Протагора, обладал богатейшей библиотекой и был другом знаменитых философов -- Сократа, Архелая и Продика. Никакого видимого участия в общественно-политической жизни Афин Еврипид не принимал, что, однако, не мешало ему отликаться на самые острые вопросы современности: большая часть пьес драматурга была написана в период тяжелейшей Пелопонесской войны (431 до н.э. -- 404 до н.э.). Впрочем, первоначально Еврипид готовился стать профессиональным атлетом, некоторое время занимался рисованием, но в возрасте 25 лет посвятил себя драматургии, поставив трагедию "Пелиады" (455 до н.э.) на празднике, посвященному Дионису. До конца своей жизни Еврипид написал около 90 пьес: 18 дошли до нас полностью, остальные сохранились во фрагментах8. Самая ранняя из его достоверно датируемых трагедий, "Алкеста", относится к 438 году до н.э.. Остальные 17 пьес написаны в промежутке между 431 до н.э. и 406 до н.э.: "Медея" -- 431 до н.э., "Гераклиды" -- около 430 до н.э., "Ипполит" -- 428 до н.э., "Киклоп", "Гекуба", "Геракл", "Просительницы" -- между 424 до н.э. и 418 до н.э., "Троянки" -- 415 до н.э., "Электра" -- около 413 до н.э., "Ион", "Ифигения в Тавриде", "Елена" -- около 412 до н.э., "Андромаха" и "Финикиянки" -- около 411 до н.э., "Орест" -- 408 до н.э., "Ифигения в Авлиде" -- 407 до н.э., "Вакханки" -- 406 до н.э.9 Сюжеты драм взяты из разных мифологических циклов, причем 9 из них связаны с историей Троянской войны. В течение жизни Еврипид 5 раз участвовал в поэтических состязаниях, но только 3 раза получил первую награду при жизни10, а 2 раза уже после смерти ("Вакханки", "Ифигения в Авлиде")11.
Последние годы еврипид драматургия политический
Неблагоприятная обстановка, сложившаяся для Еврипида в Афинах, вынудила драматурга покинуть родной город в 408 до н.э., и после недолгого пребывания в фессалийской Магнесии12 он принял приглашение македонского царя Архелая. В Пелле Еврипид написал 2 трагедии -- "Архелай" в честь легендарного Темена, мифического предка своего покровителя, основателя Теменидской династии и первой македонской столицы Эг, а также -- "Вакханок". В Македонии Еврипид и умер в возрасте 74 лет в 406 до н.э.13 В том же году Софокл, незадолго до своей смерти, почтил память Еврипида в проагоне14 перед праздником Дионисий в Афинах. Афиняне почтили память Еврипида, поставив ему пустую гробницу (кенотаф)15.
Политические и нравственные аспекты творчества Еврипида
Произведения Еврипида отражают противоречивые общественные настроения в Афинах эпохи Пелопонесской войны. В нескольких трагедиях драматурга сделаны довольно резкие выпады по отношению к противникам Афин. Так, в "Андромахе" в самом неприглядном свете выставлен царь Спарты Менелай и его жена Елена с дочерью Гермионой, которые, вероломно нарушив слово, не останавливаются перед тем, чтобы убить ребенка Андромахи, рожденного ею от сына Ахилла Неоптолема. Речи Андромахи, посылающей проклятия на голову спартанцев, несомненно, выражали негативное отношение самого автора и его современников к Спарте. Всем была известна жестокость спартанцев к пленным и к порабощенным илотам. В "Оресте" спартанцы также изображены жестокими и вероломными людьми. Так, отец Клитемнестры Тиндар требует казни Ореста за убийство им матери, хотя известно, что Орест совершил это преступление по воле бога Аполлона. Отвратителен в своей подлости и трусости и Менелай. Когда Орест напоминает ему о помощи его отца Агамемнона в войне против Трои и просит оказать поддержку, то Менелай отвечает, что не имеет силы для борьбы с жителями Аргоса и может действовать лишь хитростью16. В "Просительницах" в заявлении Иолая от лица Гераклидов, что они никогда не должны поднимать оружие против афинян как своих спасителей, также очевидно прослеживаются обвинения действий Спарты и Аргоса в первые годы Пелопонесской войны. В той же пьесе изображаются родственники воинов, павших под стенами Фив по время братоубийственной войны между Этеоклом и Полиником. Фиванцы не разрешают семьям убитых взять трупы для погребения, и тогда родственники обращаются за помощью к Афинам. В этом видна прямая аллюзия на события после битвы при Делии в 424 до н.э., когда после победы над афинянами фиванцы отказались выдать для погребения трупы убитых воинов. Для Еврипида этот поступок является нарушением общепризнанного нравственного закона.
В эпоху непрекращающихся войн Еврипид рассмотрел вопросы войны и мира сквозь призму мифологических сюжетов. Трагедия "Гекуба" пронизана антивоенными настроениями, в ней изображены безмерные страдания побежденных, ни в чем не повинных жен, матерей и детей. После взятия Трои ахейцы уводят в плен родственников царя Приама, и Еврипид восхищается величием духа троянок. Гордая дочь Гекубы -- Поликсена, предпочитает умереть, чем жить в рабстве17. "Троянки" также посвящены войне греков с троянцами, но традиционная мифологическая трактовка изменена автором, и вместо восхваления подвигов ахейцев они изображены жестокими людьми, бесчеловечно обращающимися с пленными троянками. Посланец сообщает семье Приама, что жена царя Гекуба станет рабыней Одиссея, ее старшая дочь Кассандра -- наложницей Агамемнона, младшую дочь Поликсену принесут в жертву на могиле Ахилла, жену Гектора Андромаху отдадут в наложницы сыну Ахилла Неоптолему. Победители убивают и сына Андромахи, хотя ребенок ни в чем не виноват перед греками18. Еврипид осуждает захватническую войну, полагая, что правда на стороне троянцев, защищавших свою родину, тогда как греки пошли войной на Трою из-за развратной Елены, которая, увлекшись красотой и сказочными богатствами Париса, сама бросилась в его объятия. Вполне возможно, что трагедия "Троянки", поставленная перед народом Афин в 415 до н.э., была предупреждением против затеянного Алкивиадом похода в Сицилию, обернувшегося в 413 до н.э. чудовищной катастрофой, когда бомльшая часть афинян попала в плен и была продана в рабство, а стратеги Никий и Демосфен были казнены.
Еврипид допускал войну только как средство обороны и защиты справедливости. В "Просительницах" Тесей, выразитель взглядов поэта, ведет войну против фиванцев лишь до тех пор, пока не наносит им поражения, но останавливает свое войско, когда оно уже могло ворваться в побежденный город. И в "Гераклидах" афиняне настаивают на освобождении взятого в плен Эврисфея, в противоположность Алкмене, олицетворяющей спартанскую жестокость. Надо знать, говорит поэт, что победа не приносит прочного счастья. "Безумен тот из смертных, кто разоряет города, храмы и могилы, святыни умерших: предав их опустошению, впоследствии он сам погибнет", -- такое предупреждение делает Посейдон в начале "Троянок".
Патриот Афин Еврипид воспевал самопожертвование граждан ради спасения родного города. Так, в трагедии "Гераклиды" дочь Геракла, юная Макария, жертвует собой, чтобы спасти родной город и своих братьев и сестер. В "Финикиянках" Менекей, сын Креонта, узнав, что для победы родины над врагами требуется принесение его в жертву, без колебаний, тайно от отца, отдает свою жизнь. Самопожертвование является основным мотивом трагедии "Ифигения в Авлиде", где героиня добровольно отдает себя в жертву ради блага Греции. В недошедшей до нас трагедии "Эрехтей" мать принесла в жертву свою дочь для спасения Афин.
В некоторых трагедиях Еврипид под видом событий мифологического прошлого показывал благородные деяния афинского государства, всегда готового встать на защиту попранной справедливости. Так, некогда Афины вступились за детей Геракла ("Гераклиды"), добились воздания погребальных почестей погибшим участникам похода семерых против Фив ("Просительницы").
Идеальное государственное устройство для Еврипида -- это демократия, о чем свидетельствует одна из сцен в "Просительницах", где Тесей принимает под свое покровительство жен и матерей павших под Фивами воинов. Когда из этого города в Афины является посол для переговоров, то драматург вводит в пьесу спор на тему о наилучшем государственном устройстве19. Фиванский посол доказывает непригодность демократии в виду того, что власть принадлежит толпе, которой заправляют ловкие демагоги. Тесей в ответ на это разоблачает гнусность тирании, прославляет свободу и равенство, царящие в демократическом государстве.
Основой афинской демократии Еврипид считал средние социальные слои мелких собственников и ремесленников. Тип такого гражданина, живущего плодами своего труда, показан в образе крестьянина, фиктивного мужа Электры. Сама Электра отмечает его высокое благородство, а Орест, познакомившись с ним, размышляет о несоответствии, которое наблюдается в натурах людей. Сын благородного отца оказывается негодным, а человек из бедного и ничтожного рода -- благородным. Поэтому выше надо ценить не происхождение, а нравственные свойства людей ("Электра", 367-398). Внешнее положение не изменит нравственных качеств: негодный всегда останется негодным, но никакое несчастье никогда не совратит благородного. Немалое значение в этом имеет и воспитание ("Гекуба", 595-602).
В то же время Еврипид понимал опасность влияния на афинское общество демагогии, считая ее благодатной почвой для возникновения тирании. В "Оресте" выписан образ оратора -- наглого крикуна, который, как полагали уже античные критики, был списан с кого-то из современных Еврипиду демагогов, может быть с Клеофонта. Подобным же демагогом драматург неоднократно представлял и Одиссея ("Гекуба", 130-131, 254-257; "Троянки", 277-291; "Ифигения в Авлиде", 525-527).
Национальное и мировое значение Еврипида
Когда насмешки комедиографов с течением времени потеряли свою актуальность, а драмы Эсхила и Софокла утратили новизну, трагедии Еврипида по своему духу оказались удивительно современны грекам уже IV до н.э., прочно войдя в золотой фонд классической греческой литературы20. С эпохи эллинизма творчество Еврипида приобрело еще бомльшую популярность и широко распространилось по всему античному миру. Понимание души человека, оригинальность сюжета, интересное видение интриги, простота языка и изящество разговорной речи были близки и понятны и ценителям высокого искусства, и обычным людям. Пьесы так трогали публику, что даже тиран Александр Ферский, спокойно закапывавший своих врагов живьем в землю, заплакал на спектакле "Троянок" 21, а жители Абдер22, по рассказу Лукиана, после постановки "Андромеды" пришли в такое лихорадочное состояние, что буквально помешались на трагедии. Все они были бледны и худы, и произносили ямбы и громко кричали, чаще всего исполняя монологи из Еврипидовой "Андромеды". Такое состояние продолжалось с ними долгое время, пока не началась зима и наступивший сильный холод не прекратил их бред.23.
Для критиков и грамматиков Александрии простота языка Еврипида была не столь интересна, зато они с увлечением изучали вариации сюжетов известных мифов и пытались избавить тексты пьес от позднейших интерполяций. Афинский ученый Филохор, известный своим сочинением по истории Аттики, написал одну из первых биографий Еврипида, а Дикеарх и Каллимах систематизировали корпус сочинений трагика. Еврипид также стал довольно рано известен и в Риме: уже первый римский просветитель Ливий Андроник, переводивший греческую поэзию на латынь, в первую очередь стремился познакомить римскую публику с трагедиями Еврипида. Творчески перерабатывали драмы Еврипида видные римские поэты -- Энний, Овидий, Сенека.
После перерыва в эпоху Средневековья интерес к Еврипиду вновь возник в период Возрождения и классицизма. Трагедии Еврипида оказали влияние на Корнеля, Расина и Вольтера. Античного драматурга высоко ценили Гёте и Шиллер. Увлекались Еврипидом и романтики Тик, Байрон, Шелли, Теннисон. В России драмам Еврипида подражали (например, "Андромаха" Петра Катенина), а также переводили отдельные его произведения. Главная заслуга в переводе драм Еврипида на русский язык принадлежит Иннокентию Анненскому.
Еврипид краткая биография древнегреческого философа-трагика и драматурга изложена в этой статье.
Еврипид краткая биография
Родиной Еврипида был Саламин. Здесь он появился на свет приблизительно в 480 году до нашей эры. Историки считают, что его родители были богатыми, но по происхождению не знатными людьми, но получил прекрасное образование.
В детские годы Еврипид мечтал стать участником Олимпийских игр (он был способным гимнастом), но слишком юный возраст помешал принять ему участие в них. Решив пойти другим путем, он стал учиться литературе, ораторскому искусству, философии. Его произведения новаторство Еврипида красноречиво свидетельствуют о том факту, что он преуспел в этом деле. Мировоззрение Еврипида во многом формировалось под влиянием учений Анаксагора, Протагора, Продика. Он собирал редкие книги в личную библиотеку, и однажды наступил тот знаменательный момент, когда Еврипид решил писать сам.
Еврипид начал искать себя в творчестве, когда ему выполнилось 18 лет. Первое состязание в драматическом искусстве, в котором он принимал участие со своей пьесой «Пелиад», относится к 455 году до нашей эры. И только в 440 году до нашей эры его впервые удостоили высшей награды.
Еврипид держался вдали от политической и общественной жизни города и страны, но не был полностью к ней безразличен. Он был дважды женат и дважды неудачно. Это сделало драматурга в глазах общественности злостным женоненавистником.
Сколько пьес написал Еврипид?
Достоверно известно, что Еврипид сочинил от 75 до 92 пьес, а до сегодняшнего дня целиком сохранилось 17 драматических произведений. Самыми известными считаются «Медея», «Электра», «Ифигения в Тавриде». Новаторство Еврипида в написании произведений выразилось в том, что больше внимания стало уделяться частной жизни людей, бытовой стороне, и душевным страданиям людей. Еврипид произведения которого высоко ценились в обществе, получили четыре награды за постановки в Афинах. Но этого показалось драматургу мало и он, обидевшись, покинул город Перикла.
