Существует огромное количество работ, посвященных формам проявления фольклорного сознания фольклорным текстам. Исследуются языковые, стилистические, этнографические особенности фольклорных текстов; их композиционная структура, включая образы и мотивы; изучается генезис некоторых фольклорных жанров и фольклорных произведений; рассматривается вопрос о сущностных свойствах и признаках фольклора, проявляемых в фольклорных текстах; анализируется нравственный аспект фольклорного творчества и, соответственно, значение фольклора в воспитании подрастающего поколения, а также многое другое. В этом огромном потоке литературы о фольклоре поражает много- и разнообразие его дефиниций, начиная от народной мудрости и искусства памяти и заканчивая особой формой общественного сознания и средством отражения и познания действительности. Безусловно, многообразие дефиниций фольклора порождено сложностью данного феномена культуры, его постоянной изменчивостью и, как результат, неоднородностью форм проявления на том или ином историческом этапе развития общества.
Актуальность обращения к фольклорному сознанию как способу гармонизации отношений человека с действительностью объясняется также и теми тенденциями, которые имеют место в развитии современного общества. Наиболее насущными из них, ставящими под угрозу духовное и физическое выживание человечества являются, с одной стороны, развитие техногенной цивилизации с ее доминирующим технократическим мышлением и принципом научно-технической рациональности, которая порабощает человека и делает его заложником интенсификации социокультурных процессов в целом; с другой стороны, усугубление экологического кризиса на планете.
Устное народное творчество и фольклор
Эпос. Эпос как жанр (или группа жанров), т. е. героическое повествование о прошлом, содержащее целостную картину народной жизни и представляющее в гармоническом единстве некий эпический мир и героев-богатырей. Героический эпос бытует как в книжной, так и в устной форме, причём большинство книжных памятников эпоса имеют фольклорные истоки; сами особенности жанра сложились на фольклорной ступени. Поэтому героический эпос часто называют народным эпосом. Однако такое отождествление не совсем точно, поскольку книжные формы эпоса имеют свою стилистическую, а порой и идеологическую специфику, а, безусловно, относимые к народному эпосу баллады, исторические предания и песни, народный роман и т.п. могут считаться героическим эпосом лишь с существенными оговорками.
Героический эпос дошёл до нас как в виде обширных эпопей, книжных («Илиада», «Одиссея», «Махабхарата», «Рамаяна», «Беовульф») или устных («Джангар», «Алпамыш», «Манас», так и в виде коротких «эпических песен» (русские былины, южнославянские юнацкие песни, стихотворения Эдды Старшей), отчасти сгруппированных в циклы, реже — прозаических сказаний .
Сказка - один из основных жанров устного народно-поэтического творчества, эпическое, преимущественно прозаическое художественное произведение волшебного, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел. Сказкой называют различные виды устной прозы, отсюда разнобой в определении её жанровых особенностей. От др. видов художественной эпики сказка отличается тем, что сказочник подаёт её, а слушатели воспринимают прежде всего как поэтический вымысел, игру фантазии. Это, однако, не лишает сказку связи с действительностью, определяющей идейное содержание, язык, характер сюжетов, мотивов, образов. Во многих сказках нашли отражение первобытные общественные отношения и представления, тотемизм, анимизм и др. Для сказок, сложившихся при феодализме, характерны такие образы, как царь, царевич, рыцарь, король. В эпоху капитализма увеличивается интерес сказочников к теме денег, торговли; в сказках изображается контраст богатства и бедности, всё сильнее звучат мотивы классового антагонизма. В настоящее время одни сказки продолжают свою жизнь в книге, другие уходят из народного быта либо становятся достоянием детей, третьи продолжают интересовать взрослых слушателей. В сказках народов мира много общего, что объясняется сходными культурно-историческими условиями их жизни. Вместе с тем сказки обладают национальными особенностями, отражают уклад жизни того или иного народа, его труд и быт, природные условия. Сказочники привносят в исполняемые ими сказки свои индивидуальные черты, поэтому большинство сказок известно во многих вариантах.
Легенда - первоначально житие святого, написанное для чтения в день его памяти. Термин возник в средневековой католической письменности. В 13-15 вв. в Европе сложились многочисленные сводные сборники легенд на латинском языке, в том числе «Золотая легенда» («Legenda aurea», 13 в.), переведённая на большинство западно-европейских языков и ставшая источником сюжетов для эпоса, драмы, лирики. Позже легенды — религиозно-дидактические повествования, притчи о животных, растениях, предметах христианского культа. В современном обиходном значении легендой часто называют, независимо от жанра, произведения, отличающиеся поэтическим вымыслом и одновременно претендующие на достоверность .
Мифы - создания коллективной общенародной фантазии, обобщённо отражающие действительность в виде чувственно-конкретных персонификаций и одушевлённых существ, которые мыслятся первобытным сознанием вполне реальными. Специфика мифов выступает наиболее четко в первобытной культуре, где мифы представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и т. п., они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; мифы переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация в литературном творчестве.
Былины, эпические песни, сложенные народом в Древней Руси и отразившие историческую действительность главным образом 11—16 вв. В процессе многовекового развития былины изменялись, впитывали события позднейшего времени, а иногда и события более ранней эпохи. Былинные богатства были обнаружены в районах Заонежья, Пинеги, Мезени, Печоры, побережья Белого моря. С конца 18 в. былины привлекали внимание писателей и учёных, как высокохудожественные памятники народного творчества .
В центре былин — образы богатырей, наделённых высокими моральными качествами, самоотверженно преданных Родине. В образе любимого богатыря Ильи Муромца народ создал поэтическую биографию крестьянского сына с его спокойной уверенностью в себе и чуждой аффектации силой. Он стоит во главе богатырской заставы, преграждающей путь врагам (эта тема формировалась ещё в условиях монгольского нашествия). Столь же поэтичны образы и др. богатырей, охраняющих родную землю, — Добрыни Никитича и Алеши Поповича. Тема защиты Родины закономерно слита в былинах с темой народной жизни и труда. Так, первый подвиг, который совершил Илья Муромец после исцеления, это корчёвка пней и расчистка поля для пашни. В былине о Вольге и Микуле Селяниновиче отразилась извечная мечта трудового народа о лёгкой пахоте, о труде, обеспечивающем жизнь.
Пословица - краткое, ритмически организованное, устойчивое в речи, образное изречение народа. Обладает способностью к многозначному употреблению по принципу аналогии. Суждение «Лес рубят — щепки летят» интересно не прямым смыслом, а тем, что может быть применено к др. аналогичным ситуациям. Предмет высказывания рассматривается в свете общепризнанной истины, выраженной пословицей. Отсюда её идейно-эмоциональная характерность. Композиционное членение суждения в пословицах, часто подкрепляемое ритмом, рифмой, ассонансами, аллитерациями, совпадает с синтаксическим.
Загадка - жанр народнопоэтического творчества у всех народов мира; поэтическое, часто иносказательное описание какого-либо предмета или явления. В древности имела культовое значение, была связана с поверьями и обрядами, запрещавшими называть предметы своими именами .
Позже загадка приобретает большей частью эстетическое и познавательное значение. Служит для испытания смекалки. Загадки отличаются разнообразием тематики и богатством художественных приёмов, им присущи композиционная чёткость, рифма, наличие ритма, звукопись. В загадках встречаются комические элементы, имеющие социальный смысл: «Стоит поп низок, на нём сто ризок» (капуста). Загадка широко вошла в др. жанры фольклора, а также в литературу.
Заключение
В процессе бытования жанры словесного фольклора переживают «продуктивный» и «непродуктивный» периоды («возрасты») своей истории (возникновение, распространение, вхождение в массовый репертуар, старение, угасание), и это связано, в конечном счете, с социальными и культурно-бытовыми изменениями в обществе. Устойчивость бытования фольклорных текстов в народном быту объясняется не только их художественной ценностью, но и медленностью изменений в образе жизни, мировоззрении, вкусах их основных творцов и хранителей — крестьян. Тексты фольклорных произведений различных жанров изменчивы (правда, в разной степени). Однако в целом традиционность имеет в фольклоре неизмеримо большую силу, чем в профессиональном литературном творчестве.
Коллективность словесного Н. т. не означает его обезличенности: талантливые мастера активно влияли не только на создание, но и на распространение, совершенствование или приспособление текстов к потребностям коллектива. В условиях разделения труда возникли своеобразные профессии исполнителей произведений (древнегреческие рапсоды и аэды, русские скоморохи, украинские кобзари, казахские и киргизские акыны и т.д.). В некоторых странах Ближнего Востока и Средней Азии, на Кавказе сложились переходные формы словесного фольклора.: произведения, созданные определёнными лицами, распространялись изустно, но текст при этом относительно мало менялся, имя автора обычно было известно и часто вводилось в текст (например, Токтогул Сатылганов в Киргизии, Саят-Нова в Армении).
Богатство жанров, тем, образов, поэтики словесного фольклора обусловлено разнообразием его социальных и бытовых функций, а также способами исполнения (соло, хор, хор и солист), сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение, пение и пляска, рассказывание, разыгрывание, диалог и т.д.).
Жаль, что многое из всего этого богатства русской фантазии не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII в., когда многое уже было утеряно.
Роковую роль сыграло и неприязненное отношение к фольклору со стороны Русской Православной Церкви, которая стремилась искоренить остатки язычества всеми доступными ей средствами. [Крянев Ю.В., Павлов Т.П.Двоеверие на Руси. М-1988г. с.366]
И, тем не менее, вопреки всему это не ушло от нас бесследно. «От глубокой древности фольклор неотступно и своеобразно сопутствует истории»–пишет М.Горький.
Значительное место в фольклорном творчестве Руси занимали представления о природе, жизни и смерти, культовые обряды. Все обряды сопровождались специально к тому приуроченными песнями и плясками, гаданиями и заклинаниями.
Особенно широко были распространены, конечно, песни. Люди пели всегда за работой и на праздниках, на тризнах и пирах, плачи–входили в похоронные обряды. В заговорах и заклинаниях видели средство воздействия на внешний мир. В них обращались к силам природы, к духам, которые способствовали выздоровлению, урожаю, удачной охоте.
А сказки! Змей-Горыныч, Баба-Яга, Кощей, Леший.… Все они пришли к нам из глубины веков. Во всех сказках идет вечная борьба добра и зла. И добро, конечно, побеждает. Это извечное стремление людей силой слова, заговора повлиять на стихийные враждебные силы. А разве христианскую молитву нельзя назвать в какой-то степени заклинанием? Пускай, это немного грубовато прозвучало, но ведь у молитвы тот же характер: просьбы о помощи, защите.
А еще в сказках выражена мечта о хорошей, счастливой жизни. Отсюда и ковер-самолет, и сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, дворцы, вырастающие за одну ночь.
Знает и любит Русь до сих пор пословицы и поговорки, загадки. Они вплетены в письменные источники. В одних случаях это своеобразные примечания для описываемых исторических событий, в других–изречения исторических лиц.
РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
Обрядовый фольклор был, как уже упоминалось, тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы –коляду и проводы – Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалии и Купала.
Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий. Второй – языческий тоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором только одних великих праздников, не считая Пасхи, – двенадцать, остальных и не счесть.
Некоторые русские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки.
Так, например, Новый Год на Руси до середины XIV в. отмечали 1 марта, а потом перенесли на 1 сентября, а в 1700г. Петр I повелел праздновать Новый Год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год.
Особенно таинственна была рождественская ночь, полная, как считалось, необычных явлений. А под Рождество – святки. Они начинались 25 декабря и заканчивались 5 января по старому стилю. В это время собирались, устраивали колядование, игрища ряженых, гадания.
Гадание на святки было главным развлечением девушек: бросали башмачок за ворота, чтобы по тому, куда укажет носок, узнать с какой стороны придет суженый, если он показывал на дом местной гадалки, значит, предстояло еще год сидеть в девках; подбрасывали снег вверх и наблюдали, как он падает: если ровно и звонко – быть девушке скоро замужем. Одним из самых распространенных было подблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, пели песни-предсказания. После каждой такой песенки блюдо встряхивали и наугад вытаскивали одно кольцо. К его хозяйке относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.
Гадание на воске свечи, гадание с зеркалом и со свечой, гадание по чужой беседе, когда, загадывая на жизнь в замужестве, ходили подслушивать под окна домов. Если говор слышался веселый, то и жизнь ожидалась нескучной, а муж – добрым и ласковым.
На святки ходили колядовать. Остановившись под окнами чьей-нибудь избы, пели особые песенки – колядки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелания его семье и дому благополучия и процветания.
За это полагалось вознаграждение. Если колядовщики его не получали, то пели песни иного – угрожающего содержания, пугая хозяев неурожаем и болезнями скота. Среди колядовщиков имелся также специальный носитель мешка для подарков – мехоноша.
Конечно, самой языческой оставалась древняя русская скоморошья забава игры ряженых. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью праздников. Рядились в костюмы и маски (хари), вывернутая мехом наружу шуба – медведь, та же шуба с вставленной в рукав кочергой – журавль, девушки рядились в парней, парни– в девушек. Особым успехом пользовались группы ряженых – лошадь с седоком, медведь с вожаком, а при нем деревянная коза. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.197, 198, 199, 200]
В первый весенний праздник сороки (9 марта, день сорока мучеников) дети собирались на огородах и приносили с собой куликов, которых пекли из пшеничного или ржаного теста. Иногда они назывались жаворонками. Этих куликов привязывали нитками к шестам, которые втыкались в одонки. Ветер качал куликов, так что они представлялись как бы летящими, а дети пели, зазывая весну. [Андреев. Русский фольклор. с.67]
А самым шумным праздником была, конечно, Масленица. Она тоже известна еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны. В христианской традиции она стала предвестницей Великого поста перед Пасхой.
В масленичную неделю уже не разрешается есть мясо, но молочные продукты, в том числе и масло, которым обильно поливают блины – еще не под запретом.
На Руси Масленицу праздновали целую неделю. Каждый день имел свое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки, четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день.
В первый день праздника мастерили соломенное чучело – олицетворение Масленицы. Его возили на санях с песнями и плясками. Заканчивался этот день кулачным боем: по сигналу стенка на стенку сходились две команды.
Запрещалось использовать какое либо оружие, нельзя бить лежачего, догонять спасающегося бегством. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII века царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в..
Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. Катания эти сопровождались всю неделю. В процессе парни присматривали себе невест, девушки – женихов.
В среду тещи приглашали своих зятьев на блины, демонстрируя взаимную любовь и уважение.
В четверг наступал самый разгар праздника: опять носили чучело в сопровождении санного поезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись.
Нередко устраивались коллективные застолья – братчины.
В пятницу наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, золовкины посиделки, молодая невестка принимала у себя родных мужа.
С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. Дело в том, что на зиму, время свободное от земледельческих работ, в деревнях приходилось много свадеб, поэтому чествовали молодых – вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравницы.
В последний день Масленицы было принято, да принято и сейчас, просить друг у друга прощения. Устраивались проводы Масленицы. Снова возили соломенное чучело по деревне, а за околицей его сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал Великий Пост:
«Не все коту Масленица!». [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.201, 202, 203, 204]
Еще по весне, примерно в конце апреля на Руси во многих местностях отмечали ярилки. Уж этот праздник связывался с язычеством напрямую. Ярило – солнечный бог, сильный, эмоциональный, несущий плодородие. Его представляли юным мужчиной. А изображение головы, которую Ярило держал, вероятно, связывалось с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г.]
Влияние его было настолько сильно, что многие века уже после крещения Руси обряды, связанные именем Ярилы, сохранились вплоть до XIX в. К тому же слово это проникло и в наш лексикон: ярость, ярый, яростный – означает характер с требованиями, незнающими препятствий, стремления без пределов.
В языческом мифе – Ярило можно охарактеризовать как то, что принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу. Немудрено, что начало года в древности было весной, потому что именно тогда оживлялась природа.
В Костроме долгое время существовало обыкновение во всесвятское заговение хоронить Ярилу. Так, например, какой-нибудь бедняк, нищий брал на себя поручение хоронить куклу мужчины, с чрезвычайно развитыми принадлежностями производительности, положенную в гробик, а пьяные, а подчас может быть и трезвые, но очень суеверные женщины провожали этот гробик и нелицемерно плакали.
Существовал Ярилий праздник и близ Галича. Даже в начале XIX в. там все еще поступали так: подпаивали мужичка и шутили с ним как хотели, требуя от него изображать собою Ярило.
Не везде Ярилин праздник обозначался одним числом. В селениях Рязанской и Тамбовской губерний он приурочивался то ко дню всех святых, то на петров день. Во Владимире на Клязьме – в Троицын день, в Нижегородской губернии праздник Ярилы 4-го июня соединялся с ярмаркой.
В Твери этот праздник начинался с первого воскресенья, после Петрова дня. Проходил в Трехсвятском саду, куда вечером собиралась молодежь. Они пели, плясали бланжу (танец из 8 пар). Пользуясь этим, многие семьи отпускали туда своих дочерей поневеститься. Там этот праздник был уничтожен архипастырями Мефодием и Амвросием в XIX в.
В Воронеже до 1763г. ежегодно справлялся перед Петровским постом народные игрища Ярилы. На площади города была ярмарка, человека, избранного обществом на роль божества, украшали цветами, лентами, колокольчиками. В этом наряде он ходил по городу. Все это сопровождалось играми и плясками, пьянством и кулачными боями.
Эти праздники продолжались до тех пор, пока преподобный Тихон не уничтожил праздник навсегда. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989 г., с.80-83]
Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три – Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали – в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли – «зеленой».
Полевые цветы, собранные на Троицу, засушивали и хранили за иконами в красном углу, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Девушки, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находили молодую красивую березу, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами, водили хороводы, пели песни восхваляющие березу.
Совершался обряд кумления. Девушки свивали венки, обменивались ими и это означало, что они становились самыми лучшими и верными подругами.
Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками, гадали. Пускали по воде венки. Спокойно плывет венок – счастливо сложится, закрутится – расстроится свадьба, потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Вот одно из преданий, подтверждающих народную примету: «В окрестностях древнего городка Алексина, влюбленные, решив пожениться, бросили в Оку венки. Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутила и утянула на дно. Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье, да сами утонули. Говорят, в один и тот же день, всплывают со дна реки утонувшие венки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М- 1995г, с.204, 205, 206]
В селе Шельбове, бывшего Юрьевского уезда Владимирской губернии в Троицын день совершался обряд, носивший название «колоска». Участвовали в нем только девушки и молодые женщины. Они брались попарно за руки, образуя из рук плотные квадраты. Все пары становились по рядом, и по рукам их шла девочка лет двенадцати, одетая в нарядный сарафан и украшенная разноцветными лентами. Пара, которую проходила девочка, переходила вперед, и таким образом процессия продвигалась к озимому полю. Девочку подносили к полю, она срывала горсть ржи, бежала к церкви и бросала близ нее сорванные колосья (раньше когда церковь была деревянная, колосья клали под нее. [Андреев. Русский фольклор. с.70]
Праздник Ивана Купалы отмечали почти все народы мира. Приходится он на время летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздника рождества Иоанна Предтечи. Купала – языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде.
Считалось, что огонь очищает человека, а вода – омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Огонь непременно надо было добыть древним способом – трением. Среди игр любимой были прыжки через костер. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб.
В некоторых местах мастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжали ее в женское платье, украшали. По народным поверьям, купальная ночь – таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на шабаш. А еще в полночь цветет волшебный цветок папоротника.
Длится это лишь одно мгновение, все вокруг озаряется ярким светом. Тот, кто сумеет поймать это момент и сорвать цветок, приобретает волшебную силу находить клады. Искали также и волшебную разрыв-траву, которая, якобы, разрушала железо и открывала любые замки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. с.206-207]
А вот предание, связанное с этим праздником: «Один парень пошел Иванов цвет искать, на Ивана Купалу. Скрал где-то Евангелие, взял простыню и пришел в лес, на поляну. Три круга очертил, разостлал простыню, прочел молитвы, и ровно в полночь расцвел папоротник, как звездочка, и стали эти цветки на простыню падать. Он поднял их и завязал в узел, а сам читает молитвы. Только откуда не возьмись медведи, буря поднялась…. Парень все не выпускает, читает себе знай. Потом видит: рассветало, и солнце взошло, он встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдруг слышит – позади кто- то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него; налетел, да как ударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опять ночь, как была, и нет у него ничего.» [Андреев. Русский фольклор. с.138]
Таким образом, на языческий праздник человек шел с Евангелием, на христианский – поклонялся природе и гадал. И после этого кто-то еще будет утверждать, что язычество не было серьезной частью древнеславянской культуры и отмерло в момент принятия христианства.
СУЕВЕРИЯ НА РУСИ.
К чему бы отнести, что не только у нас на Руси, но и во всей Европе, существует так много суеверных понятий и убеждений? Их нельзя ни забыть, ни уничтожить, из века в век одно поколение передает другому со всеми мелочами, приписывая часто совершенно ничтожным вещам непонятные свойства.
Испокон веков все мнимые чудеса делались при помощи знаний недоступных для народа и хранились в руках жрецов или шаманов древних племен.
Когда христианство вступило в свои права, изменился прежний строй и быт народов, и завязалась борьба по поводу нового вероучения. Тогда и сложились благоприятные условия для развития всего чудесного и сверхъестественного. При падении язычества, жрецы, бывшие главными хранителями мистических тайн, изгнанные и поруганные, разнесли свои знания по всем миру.
А ведь в их ведении находились, если можно так назвать, научные знания древних славян. Например, откуда к нам пришли рецепты народной медицины?
Разве мы не знаем, что: «Кто спотев изопьет, и от того болезнь пройдет–овечьяго молока ложку, да желчи медвежьей с гороховое зерно, да стерши испить на тще сердце уквасив дважды»; или от зубной боли: «Змию живую добыть, вынуть из нее желчь живыя; а буде змия живая без желчи с того мазати, и в том час жерви (черви) пропадут». [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с.417, 418]
А откуда взялся домовой? Всегда же люди верили в то, что кто-то охраняет их жилища. Домовой – это душа избы, покровитель строения и живущих в нем людей.
Мифы о его происхождении существовали всевозможные. Вот, например, как в Воронежской губернии, звучал рассказ о появлении домовых, переплетаясь с библейским сказанием: « Бог при столпотворении Вавилонском наказал народ, дерзнувший проникнуть в тайну его величия, смешением языков, а главных из них лишив образа и подобия своего, определил на вечныя времена сторожить воды, леса, горы и пр. Кто в момент наказания находился в доме, сделался – домовым.» [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 245]
По другим легендам, домовой рождался из душ деревьев, срубленных и используемых для строительства. У домовых бывали и жены и ребятишки: стало быть, домовой для нового жилища мог появиться на свет и «естественным путем».
Если не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы, маленький хозяин будет строить всякие пакости, покуда не повинишься. Впрочем, он и сам иногда расшалившись, переходил границы дозволенного. В этом случае его нужно было усовестить: «Что же ты, дедушка-суседушка, кошку оземь бросаешь! Какое без кошки хозяйство?»
Возможно, такие увещевания смогут подействовать и на современного барабашку, или по-немецки, «шумный дух» – полтергейст. И тогда в доме будут покой и благополучие. [Семенова М. Мы–славяне! С-П-1997г. с. 54, 55]
А теперь о хлебе. Каждому приходилось слышать слова о том, что хлеб – всему голова. Это непросто оттого, что очень много труда уходит на приготовление хлеба, а ведь дело еще в том, что теперь мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб.
В изобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображалось тем же знаком, что и беременная женщина. Этот знак (ромб, разделенный на четыре части, в каждой из которых – точка) дожил до наших времен в традиционных вышивках на одежде. Из этого следует, что хлеб был для славян священным даром. Запрещалось, между прочим, бить по столу кулаком: стол – Божья ладонь!
А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить «союз» Огня, Воды и Зерна – продукта Земли. Сладкая (сваренная на меду) каша, заправленная лесными ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой, она несла мощную идею плодородия, победы над смертью, вечного возвращения жизни.
Стоит ли удивляться, что языческая каша, прекрасно вписавшись в христианские ритуалы, и доныне живет под названием кутьи, которой угощаю на поминках. Разве что вместо меда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод изюм, а вместо цельной пшеницы – рис. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г. с.63, 65]
Конечно, множество суеверий было связано с одушевлением неживой природы и ее даров. Так, например, если Бог миловал крестьянина от всяческой напасти, и хлеб уродился добрый, наступала пора жатвы. В народе ее называли «зажинками» и сопровождали старинными обрядами. Первый сноп, «зажиночный», как и последний, осенний, украшали цветами и лентами, вносили в дом и ставили в красный угол. Позже этот сноп первым обмолачивали, а его зернам приписывали чудодейственную силу. [Рябцев Ю.С. Путешествие в древнюю Русь. М-1995г. с.164-165]
Свадебные традиции, тоже отличались своеобразной первобытностью.
Например: невесте и жениху, едущим венчаться в церковь, втыкали в платье, в рубашку, в ворот и в подол безухие и безголовые иглы и булавки, на тело навертывали обрывки мережок. Все это делалось для того, чтобы новобрачных во время свадьбы не испортили. Никакому знахарю невозможно испортить человека, у которого есть безголовые и безухие иголки и булавки, а тем более, если у него на теле находится пелерина, на которой бесчисленное множество узелков.
Во время венчания, когда под ноги подстилается ширинка – полотно или платок, то, который на нее вперед ступит ногой, тот и будет большим – большаком в жизни. А у кого из брачующихся свеча скорее догорит, тому прежде и умереть. Во время венчания не следует смотреть друг на друга, а если же будут, в особенности посмотрят друг другу в глаза, то не возлюбят друг друга, или кто-нибудь изменит в супружеской жизни. [Андреев. Русский фольклор.]
А вот суеверия, связанные непосредственно с христианскими праздниками.
Точнее не суеверия, а народные приметы. Так, в Месяцеслове, составленном В.И.Далем, прослежены все русские праздники и вот, что получается: «В Богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается. Снег хлопьями – к урожаю. Ясный день – к неурожаю. Звездистая ночь на Богоявление – Урожай на горох и ягоды»;
или: «На сретение зима с летом встретилась. Солнце на лето, зима на мороз.
На Сретение капель – урожай на пшеницу» [В.И. Даль. Пословицы русского народа. ГИХЛ-1957г.]
Вот, вам и одушевление неживой природы и сплетение с христианской традицией. И все в этом так здорово слажено, что чудно кажется как две такие разные вещи так красиво и гармонично сливаются друг с другом.
Вообще разнообразие языческих обычаев, сохранявшихся почти до наших дней (хотя, кто его знает, может быть и сохранившихся) поражает, Причем, они не просто сохранялись, а к тому же и не изменялись веками. Разве приходится говорить о приспособлении к христианству такого обычая как камнепочитание. Такое явление долго имело место, например, в Одоевском уезде, Тульской губернии. Там находились два камня (а может быть, находятся и по сей день) Баш и Башиха или Баши, которых чествовали примерно в Петров день. Считалось, что это были люди, мужчина и женщина, которые повздорили между собой и Башиха за непокорность своему Баше, получила удар сапогом. От этого удара долгое время даже быт виден отпечаток ступни и гвоздей каблука. Однако в Башихе, кроме мстительности за обиду, замечали и чудодейственную силу. За это в летнее время, около Петрова дня, народ стекался в село толпами, сперва служили молебен Божьей Матери – Умиление, а потом ходили кланяться камням. У камней оставляли вещи, деньги и т.п., а потом их собирал церковный староста, и эти жертвования поступали в церковь. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 87]
Это ли не доказательство живучести язычества и в то же время его сплочения с христианской традицией.
А. Н. Толстой. писал: «Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей, защитников земли народа - героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.»
Копировать
Фольклор
каждого народа неповторим, так же как его история и культура.
Русский фольклор – это произведения русскогонародного творчества , культурное наследие, которое передавалось через поколения «из уст в уста». Фольклорные произведения не принадлежали конкретному сочинителю, сам русский народ был и автором, и исполнителем разнообразных песен, танцев, легенд, сказок, былин, пословиц, заговоров, частушек и преданий. Все они имели общерусские черты, и в тоже время могли отличаться своими региональными особенностями.
Фольклору принадлежит звание древнейшего явления художественной культуры. Он зародился еще до появления письменности и был тесно связан с трудовой деятельностью и бытом русского народа. Произведения народного творчества колоритно отражали духовное развитие общества, его мировоззрение и религиозные традиции.
Важнейшую роль игралфольклор в общественной жизни Древней Руси. Особенно был развит обрядовый фольклор, который отражал в себе языческие верования. К этому видуфольклора относились календарные праздники, семейные обычаи, магические ритуальные песни, заговоры, хороводы и т.д.
Нельзя не отметить и разнообразие эпического жанра, который включал в себя былины, мифические легенды, сказки, предания и поговорки.
Веселые народные гуляния, ярмарки с музыкальными и театральными представлениями, ряжеными и скоморохами также являются частью древнерусского фольклора
.
С принятием православия и становлением российской государственности расширялся и репертуар народного творчества. Реакция русского народа на исторические события ярко отразилась в былинных и исторических песнях, романсах и анекдотах, народных драматических произведениях.
В процессе исторического развития общества и профессионального искусства наблюдалось постепенное отмирание традиционногорусского народного творчества. Фольклор трансформировался и испытывал на себе влияние массовой культуры, но все так же воплощал в себе разнообразные грани социальной и личной жизни простого русского народа.
Фольклор, в переводе, значит «народная мудрость, этническое знание». Фольклор - этническое творчество, художественная коллективная работа народа, отражающая его жизнь, взгляды и эталоны, т.е. фольклор - это этническое историческое культурное наследство всякого государства мира.
Произведения российского фольклора (сказки, легенды, былины, песни, частушки, пляски, сказания, прикладное искусство) могут помочь воссоздавать свойственные черты этнической жизни собственного времени.
Творчество в древности было плотно связано с трудящийся работой человека и отражало фантастические, исторические представления, а еще зародыши научных познаний. Искусство текста было плотно связано с другими обликами искусства - музыкой, плясками, декоративным искусством. В науке это именуется«синкретизмом».
Фольклор был искусством, органически свойственным этническому обстановке. Разное предназначение произведений породило жанры, с их различными темами,видами, манерой. В древний этап у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, комплоты. Решающиммероприятием, проложившим граница меж мифологией и именно фольклором, стало возникновение сказок, сюжеты коих строились на мечту, на мудрость, на этический выдумка.
В древнем и рыцарском обществе формировался геройский эпос (ирландские саги, российские былины и другие). Появлялись еще легенды и песни, отражающие всевозможные верования (например, российские духовные стихи). Позже были замечены исторические песни, имитирующие настоящие исторические мероприятии и героев, этими, какими они сохранились в этнической памяти.
Жанры в фольклоре выделяются еще и методикой выполнения (соло, хор, хор и солист) и разным сочетанием слова с мелодией, интонацией, перемещениями (пение и танец, рассказывание и разыгрывание).
С переменами в общественной жизни общества в русский народный фольклор появлялись и свежие жанры: солдатские, ямщицкие, бурлацкие песни. Подъем индустрии и населенных пунктов вызвал к жизни: романсы, смешные рассказы, пролетарий, студенческий фольклор.
В данный момент свежих российских этнических сказок не бывает замечена, но ветхие все еще рассказываются и по ним снимают мульты и художественные киноленты. Поют и почти все ветхие песни. А вот былины и исторические песни в живом выполнении уже буквально не звучат.
На протяжении 1000-летий у всех народов фольклор был единой формой творчества. Фольклор всякого народа индивидуален, например же, как его ситуация, обычаи, цивилизация. А кое-какие жанры (не лишь только исторические песни) отображают ситуацию предоставленного народа.
Российская этническая музыкальная цивилизация
Есть некоторое количество точек зрения, трактующих фольклор как этническую художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупасловесных, музыкальных, игровых или же художественных обликов этнического творчества. При всем обилии региональных и локальных форм фольклору присущи совместные черты, эти, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесноватая ассоциация с трудящийся работой, обстановкой, предоставление произведений из поколения в поколение в устной обыкновения.
Этническое музыкальное искусство зародилось за длительное время до появления проф музыки православного храма. В социальной жизни античной Руси фольклор играл значительно огромную роль, ежели в дальнейшие эпохи. В различие от рыцарской Европы, Старая Русь не имела светского проф искусства. В ее музыкальной культуре развивались этническое творчество устной обыкновения, включающее всевозможные, в что количестве и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, гусляров и др.).
Ко времени православной гимнографии русский народный фольклор уже имел многолетнюю ситуацию, образовавшуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Этническая музыка, этническое творчество крепко вошло в обстановка людей, отражая различные границы общественной, домашней и собственной жизни.
Ученые считают, собственно что догосударственный этап
(то есть до такого как сформировалась Старая Русь) восточные славяне уже имели довольно развитый календарный и семейно домашней фольклор, геройский эпос и инструментальную музыку.
С принятием христианства языческие (ведические) познания стали искоренятся. Значение волшебных действ, породивших что или же другой картина этнической работы, помаленьку забывался. Впрочем чисто наружные формы античных праздничных дней оказались необыкновенно устойчивы, и кое-какой обрядовый фольклор продолжал существовать как бы за пределами связи с породившим его старинным идолопоклонством.
Христианская храм (не лишь только на Руси, но и в Европе) очень отрицательно относилась к классическим этническим песням и танцам, полагая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Данная оценка закреплена во множества летописных источниках и в канонических церковных распоряжениях.
Задористые, развеселые этнические гуляния с веществами театрального действа и с незаменимым ролью музыки, истоки коих идет по стопам находить в античных ведических ритуалах, принципно выделялись от храмовых праздничных дней.
Самую необъятную район этнического музыкального творчества Античной Руси оформляет обрядовый фольклор, свидетельствующий о высочайшей художественной даровитости российского народа. Он появился в недрах ведической картины мира, обожествления природных стихий. Более античными числятся календарно-обрядовые песни. Их оглавление связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отображают всевозможные рубежи жизни хлеборобов. Они входили в зимние, вешние, летние ритуалы, которые отвечают поворотным факторам в замене лет года. Совершая данный естественныйритуал (песни, танцы), люд веровали, собственно что их услышат могучие боги, силы Любви, Семейства, Солнца, Воды, Матери-Земли и появятся здоровые малыши,появится добрый сбор, станет приплод скота, станет развиваться жизнь в любви и согласии.
На Руси женитьбы играли с античных пор. В всякой территории присутствовал личный обыкновение свадебных поступков, причитаний, песен, приговоров. Но при всем неиссякающем обилии женитьбы играли по одним и что же законам. Поэтическая свадебная реальность модифицирует происходящее в фантастически-сказочный мир. Как в притче все образы многообразны, например и сам ритуал поэтически интерпретированный, стает специфичной сказкой. Бракосочетание, являясь одним из самых значимых мероприятий людской жизни на Руси, добивалась празднично-торжественного обрамления. И в случае если прочуять все ритуалы и песни, углубившись в данный мифический свадебный мир, возможно ощутить щемящую красоту сего обряда. Останутся «за кадром» очень красивые одежки, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосый хор «песельниц» и заунывные мелодии причитаний, звуки свиристелей и гуделок, гармоней и балалаек - но сама поэзия женитьбы восстанавливает - боль ухода из родительского жилища и высшую отрада торжественного состояния души - Любви.
Раз из самых античных российских жанров - хороводные песни. На Руси водили хороводы на протяжении практически всего года - на Коловорот (Новый год),Масленая (проводы зимы и встреча весны), Зелена неделя (хороводы молодых женщин кругом берёз), Ярило (священные костры), Овсень (праздники урожая).Всераспространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Сначало хороводные песни входили в земледельческие ритуалы, но с течением веков они стали самостоятельными, но образы труда остались во множества из них:
А мы просо сеяли, сеяли!
Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!
Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сочетали мужские и дамские пляски. Мужские - олицетворяли мощь, мужество, отвагу, дамские - нежность,приверженность, статность.
С течением веков музыкальный эпос начинает пополняться свежими темами и видами. Появляются былины, повествующие о борьбе напротив ордынцев, о путешествиях в далекие государства, о появлении казачества, этнических восстаниях.
Этническая память длительное время сохраняла на протяжении веков почти все великолепные античные песни. В XVIII века, в этап развития проф светских жанров (опера, инструментальная музыка) этническое искусство в первый раз делается предметом исследования и креативного претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко высказал отличный беллетрист гуманист А.Н.Радищев в проникновенных строчках собственного «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто понимает голоса российских этнических песен, что сознается, собственно что есть в их что-то, боль духовную значащее… В их отыщешь воспитание души нашего народа». В XIX века оценка фольклора как «образования души» российского народа стала почвой эстетики композиторской средние учебные заведения от Глинки, Римского-Корсакова, Чайковского, Бородина, до Рахманинова, Стравинского, Прокофьева, Калиникова, а сама этническая песня считалась одним из источников формирования российского государственного мышления.
Российские этнические песни XVI-XIX веков - «как золотое зеркало российского народа» Этнические песни, записанные в всевозможных краях РФ, считается историческим монументом жизни народа, но и документальным источником, запечатлевшим становление этнической творческой думы собственного времени.
Борение с татарами, деревенские путчи - всё это откладывало по всякой определенной территории след на этнические песенные обыкновения, начиная с былин, исторических песен и до баллад. Как, к примеру, баллада об Илье Муромце, которая связана с рекой Соловей, протекающей в территории Языково, там происходила борение меж Ильей Муромцем и Соловьём-разбойником, проживавшим в данных краях.
Ведомо, собственно что в развитии устного этнического творчества поиграло завоевание Иваном Суровым Казанского ханства, походы Ивана Сурового положили начало конечной победы над татаро-монгольским игом, освободившим почти все тыс. российских пленных от полона. Песни сего времени стали макетом для былины Лермонтова «Песня на тему Ивана Царевича» - летопись этнической жизни, а А.С. Пушкин в собственных произведениях воспользовался устное этническое творчество - российские песни и российские сказки.
На Волге неподалеку от села Ундоры, есть мыс под заглавием - Стенька Разин; там звучали песни такого времени: «На степи, степи Саратовской», «У нас было нанепорочный Руси». Исторические действия конца XVII начала XVIII в. запечатлены в компиляции о походах Петра I и его Азовские походы, о экзекуции стрельцов: «Уж как по морю синему», «По Дону гуляет казак молодой».
С военнослужащими реформами начала XVIII века появляются свежие исторические песни, это уже не лирические, а эпические. Исторические песни охраняют древние образы исторического эпоса, песни о Русско-Турецкой войне, о рекрутских наборах и войне с Наполеоном: «Похвалялся похититель французик Российскую Федерацию взять», «Не шуми ты мама зеленоватая дубравушка».
В это время были сохранены былины о «Суровце Суздальце», о «Добрыне и Алеше» и довольно редчайшая притча Горшеня. Еще в творчестве Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Некрасова применялись российские эпические этнические песни и сказания. Остались античные обыкновения этнических игрищ, ряжения и особенная исполнительская цивилизация российского песенного фольклора.
Российское этническое театральное искусство Российская этническая трагедия и этническое театральное искусство в целом - наинтереснейшее и важное появление российской государственной культуры.
Драматические игры и представления ещё в конце XVIII и в начале ХХ века составляли органическую доля торжественного этнического обстановки, будь то крестьянские посиделки, солдатские и фабричные казармы или же ярмарочные балаганы.
География распространения этнической драмы пространна. Особые театральные «очаги» сборщики наших дней заприметили в Ярославской и Горьковской областях,российских селах Татарии, на Вятке и Каме, в Сибири и на Урале.
Этническая трагедия, назло воззрению кое-каких научных работников, это натуральные порождение фольклорной обыкновения. В ней спрессовался креативный навык, скопленный десятками поколений самых широких слоев российского народа.
На городских, а позднее и сельских ярмарках устраивались карусели и балаганы, на подмостках коих играли спектакли на сказочные и национальные исторические темы. Увиденные на ярмарках спектакли не имели возможность всецело воздействовать на эстетические вкусы народа, но они расширили его волшебный и песенный репертуар. Лубочные и театральные заимствования во многом обозначили оригинальность сюжетов этнической драмы. Впрочем они «легли» на античные игровые обыкновения этнических игрищ, ряжения, т.е. на особенную исполнительскую культуру российского фольклора.
Поколения разработчиков и артистов этнических драм выработали конкретные способы сюжетосложения, данных персонажей и манеры. Развернутым этническим драмам присущи крепкие влечения и неразрешимые инциденты, непрерывность и стремительность сменяющих приятель приятеля поступков.
Особенную роль в этнической драме играют песни, исполнявшиеся героями в различные факторы или же звучащие хором - как комменты совершающихся мероприятий. Песни были специфическим эмоционально-психологическим составляющей представления. Они исполнялись большей частью фрагментарно, открываячувственный значение сцены или же положение персонажа. Неотклонимыми были песни в начале и конце представления. Песенный репертуар этнических драм произведено большей частью из авторских известных во всех слоях общества песен XIX начала XX веков. Это и солдатские песни » Ездил белоснежный российскийцарь«, «Мальбрук в поход уехал», «Хвала, хвала для тебя, герой», и романсы «Я вечор в лужках гуляла», «Я в пустыню удаляюсь», «Что затуманилась, зоренька ясная» и почти все иные.
Поздние жанры российского этнического творчества - гулянья
Расцвет гуляний приходится на XVII-XIX века, но отдельные облики и жанры этнического искусства, составлявшие обязательную аксессуар ярмарочной и городской торжественной площади, формировались и деятельно бытовали за длительное время до обозначенных веков и продолжают, нередко в трансформированном облике,поприсутствуешь по сей денек. Такой кукольный арена, медвежья забава, в некоторой степени прибаутки торговцев, почти все цирковые номера. Иные жанры были порождены ярмарочной площадью и ушли из жизни совместно с остановкой гуляний. Это смешные монологи балаганных зазывал, раек, представления балаганных театров, диалоги клоунов-петрушек.
Как правило во время гуляний и ярмарок в классических пространствах возводились цельные развлекательные рюхи с балаганами, каруселями, качелями, палатками, в коих продавалось - от лубочных картин до певчих птиц и лакомств. Зимой добавлялись холодные горы, доступ на которые был абсолютно свободен, а спуск на санках с высоты 10-12 м. доставлял ни с чем несравненное наслаждение.
При всем многообразии и пестроте городской этнический праздничек оценивался как что-то неделимое. Единство данную делала специфичная воздух торжественнойплощади, с ее свободным текстом, фамильярностью, безудержностью хохота, пищи и напитков; равенством, весельем, торжественным восприятием мира.
Сама торжественная площадь пораж
ала невообразимым сочетанием различных подробностей. В соответствии с этим и наружно она давала собой яркий гулкийбеспорядок. Калоритные, разношерстные одежки прогуливающихся, видные, необыкновенные костюмчики «артистов», кричащие вывески балаганов, качелей, каруселей, лавок и трактиров, искрящие всеми цветами радуги изделия кустарных промыслов и одновременное звучание шарманок, труб, флейт, барабанов, возгласы, песни, выкрики торговцев, гулкий улыбка от шуток «балаганных дедов» и клоунов - все сливалось в единственный ярмарочный фейерверк, которыйгипнотизировал и смешил.
На большие, знакомую гулянья «под горами» и «под качелями» съезжалось много гастролеров из Европы (многие из их содержателями балаганов, панорам) и в том числе и южных государств (фокусники, укротителей животных, силачи, акробаты и другие). Зарубежная речь и иностранные диковины были обычным делом намосковских гуляньях и большущих ярмарках. Ясно отчего городской зрелищный фольклор представал зачастую как собственного семейства смешение «нижегородского с французским».
База, сердечко и душа российской государственной культуры - русский народный фольклор, это что кладенец, это то, собственно что заполняло с незапамятных временроссийского человека изнутри и данная внутренняя российская этническая цивилизация породила в конечном результате XVII-XIX веках цельную созвездиевеличавых российских литераторов, композиторов, дизайнеров, учёных, боевых, философов, коих понимает и чтит целый мир: Жуковский В.А., Рылеев К.Ф., Тютчев Ф.И., Пушкин А.С., Лермонтов М.Ю., Салтыков-Щедрин М.Е., Булгаков М.А., Толстой Л.Н., Тургенев И.С., Фонвизин Д.И., Чехов А.П., Гоголь Н.В., Гончаров И.А., Бунин И.А., Грибоедов А.С., Карамзин Н.М., Достоевский Ф.М., Куприн А.И., Глинка М.И., Глазунов А.К., Мусоргский М.П., Римский-Корсаков Н.А., Чайковский П.И., Бородин А.П., Балакирев М.А., Рахманинов С.В., Стравинский И.Ф., Прокофьев С.С., Крамской И.Н., Верещагин В.В., Суриков В.И., Поленов В.Д., Серов В.А., Айвазовский И.К., Шишкин И.И., Васнецов В.Н., Репин И.Е., Рерих Н.К., Вернадский В.И., Ломоносов М.В., Склифосовский Н.В., Менделеев Д.И., Сеченов И.М., Павлов И.П., Циолковский К.Э., Попов А.С., Багратион П.Р., Нахимов П.С., Суворов А.В., Кутузов М.И., Ушаков Ф.Ф., Колчак А.В., Соловьёв В.С., Бердяев Н.А., Чернышевский Н.Г., Добролюбов Н.А., Писарев Д.И., Чаадаев П.Э., их тыс., коих, например или же по другому, понимает целый земной мир. Этовселенские столпы, выросшие на российской этнической культуре.
Но в 1917 году в РФ исполняется 2-ая попытка оборвать ассоциация времён, оборвать российское культурное наследство античных поколений. 1-ая попытка былабыла совершенна еще в годы крещения Руси. Но она не получилась в полном объёме, например как могущество российского фольклора основывалось на жизни народа, на его ведическом природном миропонимании. Но уже кое-где к шестидесятым годам ХХ века русский народный фольклор стал помаленьку вытесняться эстрадно-популярными жанрами поп, диско и как принято в данный момент болтать шансоном (тюремно-блатным фольклором) и другими обликами искусств русского толка. Ноопределенный удар был нанесён в 90-егоды. Текст «русский» секретно не разрешили в том числе и выговаривать, будто бы, это текст означало - разжиганиегосударственной розни. Это состояние сберегается до сих пор.
И не стало единственного российского народа, его рассеяли, его споили, и на генетическом уровне стали истреблять. В данный момент на Руси - тут нерусский дух узбеков, таджиков, чеченцев и всех других обитателей Азии и Близкого Востока, а на Далеком Востоке китайцы, корейцы и т.д., и везде исполняетсяфункциональная, массовая украинизация РФ.
1. Календарная обрядовая поэзия 4
1.1. ЗИМНИЕ СВЯТКИ 4
1.2. МАСЛЕНИЦА 9
1.3. ПЕСНИ ВЕСЕННИХ ПРАЗДНИКОВ 11
1.4. КУПАЛЬСКИЕ ПЕСНИ 15
1.5. ЖНИВНЫЕ ПЕСНИ 16
2. Семейная обрядовая поэзия 18
2.1. СВАДЕБНЫЕ ПЕСНИ 18
2.2. ПРИЧИТАНИЯ 33
2.3. ЗАГОВОРЫ 49
2.4. ПОСЛОВИЦЫ И ПОГОВОРКИ 54
2.5. ЗАГАДКИ 58
3. Сказки 62
3.1. СКАЗКИ О ЖИВОТНЫХ 62
3.2. ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ 76
3.3. БЫТОВЫЕ НОВЕЛЛИСТИЧЕСКИЕ СКАЗКИ 110
4. Несказочная проза 126
4.1. ПРЕДАНИЯ 126
4.2. ЛЕГЕНДЫ 130
4.3. БЫЛИЧКИ 138
5. Несказочная поэзия 145
5.1. БЫЛИНЫ 145
1. ВОЛХ ВСЕСЛАВЬЕВИЧ 145
2. СВЯТОГОР И ИЛЬЯ МУРОМЕЦ 151
3. ИЛЬЯ МУРОМЕЦ И СОЛОВЕЙ РАЗБОЙНИК 159
4. ИЛЬЯ МУРОМЕЦ И КАЛИН – ЦАРЬ 168
5. ДОБРЫНЯ И ЗМЕЙ 193
6. АЛЕША ПОПОВИЧ И ТУГАРИН ЗМЕЕВИЧ 202
7. САДКО 211
8. ВАСИЛИЙ БУСЛАЕВ 226
9. СМЕРТЬ ВАСИЛИЯ БУСЛАЕВА 238
5.2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ 248
5.3. БАЛЛАДНЫЕ ПЕСНИ 261
5.4. ДУХОВНЫЕ СТИХИ 273
5.5. ТРАДИЦИОННЫЕ НЕОБРЯДОВЫЕ ЛИРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ 284
5.6. ЧАСТУШКИ 298
6. Народный театр 319
6.1. ПРИБАУТКИ ПЕТЕРБУРГСКИХ БАЛАГАННЫХ «ДЕДОВ» 324
6.2. НАРОДНАЯ ДРАМА 327
7. Детский фольклор 335
7.1. ПОТЕШНЫЙ ФОЛЬКЛОР 353
7.2. ИГРОВОЙ ФОЛЬКЛОР 357
Литература 362
1. Календарная обрядовая поэзия
1.1. Зимние святки
Коляда, коляда!
Пришла коляда накануне Рождества.
Мы ходили, мы искали коляду святую
По всем дворам, по проулочкам.
Нашли коляду у Петрова-то двора.
Петров-то двор – железный тын,
Среди двора три терема стоят.
Во первом терему – светел месяц,
В другом терему – красно солнце,
А в третьем терему – часты звезды.
Светел месяц – Петр сударь свет Иванович,
Красно солнце – Анна Кирилловна,
Частые звезды – то дети их.
Здравствуйте, хозяин с хозяюшкой!
На долгие веки, на многие лета!
Характерный тип величальной колядки. Состоит из 3 частей:
Приход коляды, поиск ее колядовщиками.
Величание: характеристика хозяев и их двора. Оно содержит древние поэтические образы. Железный тын – поэтическое осмысление крепкого ограждающего круга. Хозяева уподобляются солнцу, месяцу, звездам – наивысшая форма восхваления, связанная с культом небесных светил.
Пожелание благополучия.
Пришла Коляда
Накануне Рождества
Дайте коровку,
Масляну головку!
Ему с колоса осьмина,
Из зерна ему коврига,
Из полузерна – пирог.
Наделил бы вас Господь
И житьем, и бытьем,
И богатством,
А дай Бог тому,
Кто в этом дому,
Ему рожь густа,
Рожь ужиниста.
И создай вам, Господи,
Еще лучше того!
В этой колядке появляется мотив просьбы колядовщиков об угощении. В тексте хорошо разработан мотив благопожелания богатого урожая, здоровья, счастья и богатства хозяевам. Появились христианские элементы. Используется характерный для фольклора художественный прием – гипербола: из зерна – коврига, из полузерна – пирог. В тексте есть парные рифмы: коровку-головку, густа – ужиниста.
Шила Машечка три шириночки.
Машечка, Машечка, панья, говори с нами тихенько.*
Первую шила господу Богу,
Другую шила родному тятеньке,
Третью шила братцу Феденьке.
Первую шила златом-серебром,
Другую шила красненьким шелком,
Третью шила черненьким шелком.
* Припев повторяется после каждой строки.
Этой колядкой ряженые величали малолетнюю дочь хозяина, которая подносила им угощение. Как художественный прием дважды используется трехкратное повторение.
Ой, рано-рано куры* попели.
Святый вечер добрым людям!**
Ще й раней того Ванечка встал.
По двору походил, звонком позвонил.
Вставайте, братцы, поедем в ловы,
Поедем в ловы, в зелены дубравы,
Выловим павушку, Ванечке женушку.
* Петухи.
** Припев повторяется после каждой строки.
Перед вами дальневосточный вариант новогодней украинской щедровки – величания в честь неженатого сына хозяина. В ней содержатся свадебные мотивы, песня предсказывает скорую женитьбу.
Го-го-го, коза, го-го, серая, го-го, белая,
Недавно с Москвы, с долгими космы.
Рожками сколю, косами свяжу!
Не ходи, коза, под тое село,
Под Журавичи, под Буравичи:
Там стрельцы-бойцы николаевцы.
Стрельнули козе в левое ухо -
С правого уха потекла юха.
Тут коза пала, тут и пропала.
Ой ты, мехоноша, дуй козе в жилу, чтоб коза жила.
Встань-ка, козухна, встань-ка, матухна! (Коза встает.)
Ты расходися, развеселися, (Танцует.)
Пану-хозяину в ноги поклонися. (Кланяется.)
Ох ты, пан хороший, шукай гривну грошей!
Еще того мало, шукай кусок сала!
Где коза хвостом, там жито кустом,
Где коза ногой, там жито копной,
Где коза рогом, там жито стогом!
Поздравляем, хозяин с хозяйкою,
С новым годом, с новым счастьем!
Чтоб здоровы были, счастливо жили!
Вариант дальневосточной обрядовой святочной песни, записанной от переселенцев из Черниговщины. Исполняли в доме хозяина ряженые с «козой». В песне слышны отзвуки древней аграрной магии, связанной с козой, культовым животным. Приход ряженых, действия козы и благопожелания должны были содействовать урожаю, плодородию, счастью и здоровью всех домочадцев. Ряженые с козой ходили обычно в ночь на Рождество, но, судя по этому тексту, обряд мог исполняться и в новогоднюю ночь. В тексте ощущается влияние украинской лексики: юха, шукай.
Хлебу да соли долог век,
Барышне нашей боле того,
Кому мы спели, тому добро,
Кому вынется, скоро сбудется,
Скоро сбудется, не минуется,
Подблюдная песня, в которой пелась слава хлебу, обычно открывала новогодние гадания. Она предсказывала богатство и сытость той девушке, украшение которой вынималось из блюда.
Летел сокол из улицы,
Голубушка из другой,
Слеталися, целовалися,
Сизыми крыльями обнималися,
Кому мы спели, тому добро,
Кому вынется, тому сбудется,
Тому сбудется, не минуется,
Подблюдная песня предсказывала скорую счастливую свадьбу.
На корыте сижу, я корысти гляжу,
Еще посижу, еще погляжу.
Глядь-поглядь, корысть на двор,
Корысть на двор, сто рублей на стол.
Песня предсказывала длинное девичество и позднюю свадьбу.
Идет смерть по улице,
Несет блин на блюдице.
Кому кольцо вынется,
Тому сбудется,
Скоро сбудется,
Не минуется.
Эта подблюдная песня предсказывала смерть. В ней используется поминальная символика: смерть несет блин.
1.2. МАСЛЕНИЦА
О, мы Масленицу встречали,
Встречали, люли, встречали,
Мы сыр с масельцем починали,
Починали, люли, починали.
Мы блинками гору устилали,
Устилали, люли, устилали,
Сверху масельцем поливали.
Поливали, душа, поливали.
Как от сыра гора крута,
А от масла гора ясна,
Гора ясна, люли, гора ясна.
А на горушке снеги сыплют,
Снеги сыплют, люли, снеги сыплют,
А нас мамочки домой кличут,
Домой кличут, люли, домой кличут,
А нам домой не хотится,
Нам хотится прокатиться,
Прокатиться, люли, прокатиться,
С горушки да до елушки,
До елушки, люли, до елушки!
Песня исполнялась в начале праздника. В ней гиперболизировано изображение количества поглощаемой в праздник пищи: гора сыра, политая маслом и устланная блинками. Встреча и празднование Масленицы – радостное событие, наполненное весельем, забавами, катанием с гор. Припев «люли» характерен для обрядовых и хороводных песен.
Масленица загорела –
Всему миру надоела.
Шла сторонкою к нам
По заулочкам, закоулочкам,
Несла блинов чугуны,
Надорвала животы!
Блинов напекла –
Сама все пожрала!
Весело гуляла,
Песни играла,
Обманула, провела,
Годика не дожила,
До поста довела!
А нам редьки хвост
Дала на пост!
Протянула до поста –
Гори, сатана!
Здорово, прощай,
На тот год приезжай!
Песня исполнялась на проводах Масленицы, во время сжигания чучела. Она уже не величается, ее бранят за то, что надоела, провела, все съела и довела до голодного поста. Вместе с тем вспоминают, что она весело гуляла. Ее провожают словами: «Гори, сатана», отмечая ее греховную языческую сущность, и все же приглашают: «На тот год приезжай!»
1. Приемами былинной поэтики являются
а) рифма, иносказательность, синтаксический параллелизм
б) ирония, ритмизация, достоверное изображение действительности
в) ретардация, гиперболизация, «общее место»
2. К жанрам зимней обрядовой поэзии относятся
а) волочебные песни, жнивные песни, заклички
б) коляда, виноградье, подблюдные песни
в) русальные песни, троицкие песни, масленичные песни
3. К жанрам весенней обрядности относятся
а) вьюнишные песни, заклички, веснянки
б) щедровки, троицкие песни, жнивные песни
в) купальские песни, волочебные песни, овсень
4. К былинам Новгородского цикла относятся
а) «Михайло Казаренин», «Женитьба Добрыни»
б) «Садко», «Василий Буслаев»
в) «Вольга и Микула», «Скопин»
5. «Старшими» богатырями в русских былинах являются
а) Вольга (Волх Всеславьевич), Святогор, Микула Селянинович
б) Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович
в) Михайло Потык, Садко, Дюк Степанович
6. К жанрам несказочной прозы относятся
а) докучная сказка, побывальщина, сказ
б) бывальщина, кумулятивная сказка, анекдот
в) леганда, предание, быличка
7. К жанрам свадебного обряда относятся
а) докучные сказки, заклички, овсень
б) волочебные песни, игровые припевки, частушки
в) песни типа монолога-императива, причитания, величания
8. К жанрам свадебного обряда относятся
а) корильные песни, приговор дружки, причитания
б) колыбельные песни, заговор, потешка
в) пестушка, быличка, хороводные песни
9. К жанрам свадебного обряда относятся
а) байки, виноградья, припевки
б) величания, песни, комментирующие акты обряда, причитания
в) прибаутка, вьюнишные песни, небылицы-перевертыши
10. Сюжетами народной баллады являются
а) «Сестра и братья разбойники», «Муж губит жену»,
б) «Голубиная книга», «Смерть Чурилы»,
в) «Сон Богородицы», «Вавило и скоморохи»
11. Сюжетами народной баллады являются
а) «Агафонушка», «Об Аракчееве»,
б) «Рябинка», «Молодец и королевна»
в) «Полтавская битва», «Татарский полон»
12. Сюжетами народной баллады являются
а) «Петровы новобранцы на Воробьевых горах», «Поп Емеля»
б) «О воцне 1812 года», «Стрельцы и крестьяние»
в) «Ванька-ключник», «Оклеветанная жена»
13. Сюжетами исторических песен являются
а) «Взятие Казани», «Михайло Скопин».
б) «Сорок калик со каликою», «Семь загадок».
в) «Старый орел», «Конь и сокол».
14. Сюжетами исторических песен являются
а) «Князь Роман жену терял», «Дети вдовы».
б) «Молодец и Королевна», «Василий и Софья».
в) «Авдотья Рязаночка», «Сынок Стеньки Разина».
15. Сюжетами исторических песен являются
а) «Щелкан Дюдентьевич», «Казнь стрелецкого атамана».
Б) «Оклеветанная жена», «Девица-мудреница».
В) «Дмитрий и Домна», «Индрик-зверь».
16. К жанрам детского фольклора относятся
а) страшилки, дразнилки, потешки
б) пестушки, докучные сказки, предание
в) заклички, былины, считалки
17. К жанрам детского фольклора, созданным самими детьми, относятся
18. К жанрам детского фольклора, созданными взрослыми, относятся
а) дразнилки, жеребьевые сговорки, поддевки
б) колыбельные песни, небылицы-перевертыши, пестушки
в) заклички, игровые припевки, считалки
19. К сказкам о животных относятся:
а) «Крочешка-хаврошечка», «Жихарко», «Гуси-лебеди», «Собака и волк»
б) «Лиса-плачея», «Скалочку за гусочку», «Кот и петух»
в) «Иван-собачий сын», «Снегурочка», «Попова жена»
20. Куммулятивными сказками являются
а) «Баба хуже черта», «Мужик и барин», «Клад»
б) «Волк и семеро козлят», «Сивка-Бурка», «Царевна лягушка»
в) «Теремок», «Колобок», «Репка»
21. К волшебным сказкам относятся:
а) «Ледяная и лубяная хата», «Курочка-ряба», «Звери в яме»
б) «Каша из топора», «Морозко», «Машенька и медведь»
в) «Иван-царевич и серый волк», «Молодильные яблоки», «Жар-птица»
22. Поговоркой является
а) «В стрельцы ставка добра, да лиха выставка»
б) «Солдат-горемыка хуже лапотного лыка»
в) «Береги честь смолоду»
23. Пословицей является
а) «Дорога ложка к обеду, а яичко – ко Христову Дню»
б) «Когда рак на горе свистнет»
в) «Куда Макар телят не гонял»
24. Поговоркой является
а) «Голод не тетка – пирожка не подсунет»
б) «Работа не волк»
в) «Голодный француз и вороне рад»
25. К какому жанру фольклора относится следующий текст:
Золотая камка развивается. Лады!
Кто-то в путь собирается. Лады!
Кому поем, тому с добром. Лады!
Кому вынется, тому сбудется, не минуется! Лады!
а) свадебное величание
б) закличка
в) подблюдная песня
26. К какому жанру фольклора относится следующий текст:
Стоит куча не молочена, Илия!
Вершиночка позолочена. Илия!
Кому поем, тому с добром, Илия!
Кому сбудется, не минуётся. Илия!
Тому жить бы богато, Илия!
Ходить хорошо да не делать ничего, Илия!
На пече сидеть, поперёк толстеть. Илия!
а) загадка
б) подблюдная песня
в) заговор
27. К какому жанру фольклора относится следующий текст:
За дежой сижу, пятерней вожу. Слава!
Еще посижу, еще повожу. Слава!
Кому же эта песёнка достанется,
Тому вынётся, тому сбудётся, не минуется. Слава!
а) свадебное величание
б) закличка
в) подблюдная песня
28. К какой разновидности причитания относится данный фрагмент текста:
А дорогой ты мой, да ладо милое,
А дорогой ты мой, гора высокое,
Уж ты куды у мня, горе, сряжаишьсе?
Уж ты куды, мое, да отправляишьсе?
а) свадебное причитание
б) рекрутское причитание
в) похоронное причитание
29. К какой разновидности причитания относится данный фрагмент текста:
Господаревы подруженьки,
Господаревы сполюбовные,
Да истопите парну баенку
Да на моем веку не первую,
Да на роду да не последнюю,
Уж вы только последнюю
При честной девьей красоте,
Да при вольной-то волюшке
На родимой сторонушке…
а) свадебное причитание
б) рекрутское причитание
в) похоронное причитание
30. К какой разновидности причитания относится данный фрагмент текста:
Уж оболокли ведь тебя да в белы саваны,
А тебе построили дак нову ведь горницу,
Нову горницу а без дверей тебе,
Без дверей ведь тебе, моя, без окошечек…
а) похоронное причитание
б) свадебное причитание
в) рекрутское причитание
31. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:
Пили-то, пили бояра вино.
Вили-то, вили соколья гнездо.
Кличёт-то, кличёт Васильюшка жену,
Кличёт-то, кличёт Иванович свою.
а) свадебная песня
б) свадебное причитание
в) приговор
32. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:
"... У окианского моря стоит престол,
На престоле сидит Пресвятая Божья Матерь,
Перед ней стоит золотая метелка.
Я ее попрошу: "Пойдем ко мне на помощь,
Возьми метелку, смети и убери уроки, призоры..."
а) заговор
б) легенда
в) причитание
33. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:
"Чирий-вырей,
Нет тебе места на белом теле,
Есть тебе место на дереве.
Как оно сохнет, так и чирий сохни"
а) хороводная песня
б) дразнилка
в) заговор
34. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:
Прямоезжая дорожка заколодела,
Заколодела дорожка, замуравела;
Ай, по той ли дорожке прямоезжей
Да пехотою никто да не прохаживал,
На добром коне никто да не проезживал.
а) былина
б) необрядовая лирическая песня
35. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:
Ехели мы чистыми полями, зелеными лугами.
Ехали, попоехали, до росстаней доехали,
Наши кони встали – есть захотели.
а) считалка
б) лирическая необрядовая песня
в) приговор дружки
36. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:
Кто у нас во лавице сидит?…
Да нет уса, да нет и бороды,
Да волоса его шелковые,
Да в три ряда да розымаются,
Да в три кольца да завиваются...
а) корильная песня
б) игровая песня
в) величальная песня
37. К какому былинному сюжету относится следующий фрагмент текста?:
А похвастать не похвастать бессчетной золотой казной:
На свою бессчетну золоту казну
Повыкуплю товары новгородские,
Худые товары и добрые!»
Не успел он слова вымолвить,
Как настоятели новгородские
Ударили о велик заклад,
О бессчетной золотой казны…
а) «Василий Буслаев»
б) «Михайло Потык»
в) «Садко»
38. К какому былинному сюжету относится следующий фрагмент текста?:
Повыехали в раздольице чисто поле,
Услыхали во чистом поле оратая.
Как орет в поле оратай посвистывает,
Сошка у оратая поскрипывает,
Омешики по камешкам почиркивают.
Ехали-то день ведь с утра до вечера,
Не могли до оратая доехати.
а) «Святогор»
б) «Микула Селянинович»
в) «Три поездки Ильи Муромца»
39. К какому былинному сюжету относится следующий фрагмент текста?:
Подломились ее ноженьки резвые;
Втапоры Соловей он догадлив был,
Бросил свои звончатые гусли,
Подхватил девицу за белые руки,
Клал на кровать слоновых костей,
Да на те ли перины пуховые:
«Чего-де ты, Запава, испужалася?
Мы-де оба на возрасте».
«А и я-де девица на выданье,
Пришла-де сама за тебя свататься».
а) «Соловей Будимирович»
б) «Илья Муромец и Соловей разбойник»
в) «Садко»
40. К «переходным» обрядам относятся
а) строительство дома, тушение пожара
б) колядование, первый выгон скота
в) свадьба, родины
41. К «переходным» обрядам относятся
а) похороны, свадьба
б) переход в новый дом, опахивание
в) троицкие обряды, ряжение
42. К «переходным» обрядам относятся
а) изготовление обыденного предмета, сжигание чучела
б) похороны клопа, завивание бороды
в) родины, похороны
а) А.Н. Веселовский
б) В.Я. Пропп
в) Б.Н. Путилов
а) А.Н. Веселовский
б) В.Я. Пропп
в) Б.Н. Путилов
а) А.Н. Веселовский
б) В.Я. Пропп
в) Б.Н. Путилов
Ключи к тесту
| 1 – в | 26 – б |
| 2 – б | 27 – в |
| 3 – а | 28 – в |
| 4 – б | 29 – а |
| 5 – а | 30 – а |
| 6 – в | 31 – а |
| 7 – в | 32 – а |
| 8 – а | 33 – в |
| 9 – б | 34 – а |
| 10 – а | 35 – в |
| 11 – б | 36 – в |
| 12 – в | 37 – в |
| 13 – а | 38 – б |
| 14 – в | 39 – а |
| 15 – а | 40 – в |
| 16 – а | 41 – а |
| 17 – а | 42 – в |
| 18 – в | 43 – а |
| 19 – б | 44 – б |
| 20 – в | 45 – в |
| 21 – в | |
| 22 – в | |
| 23 – а | |
| 24 – б | |
| 25 – в |
Экзамен по курсу «Устное народное творчество» предполагает выявление владения всеми видами компетенций, предусмотренных основной образовательной программой бакалавра филологии. Экзаменационные вопросы включают в себя обширный материал как по общим вопросам фольклористики, так и истории и теории отдельных жанров. На экзамене студентам обязательно предлагается и практическое задание по анализу произведений фольклора.
Вопросы к экзамену:
- Понятие и предмет фольклора.
- Фольклористика как наука. Проблемы происхождения фольклора.
- Синкретизм, устность, коллективность, изменяемость и вариативность фольклора.
- Система жанров устного народного творчества.
- Традиционный фольклор и массовая культура. Литература и фольклор.
- Рождественские обряды. Колядки, виноградья, подблюдные песни. Гадания. Ряженые.
- Масленичные обряды и песни.
- Встреча весны. Веснянки.
- Троицко-семицкие обряды и песни.
- Купальская обрядность.
- Жнивные обряды и песни. Покров.
- Типология календарных обрядов, их магический характер.
- Формы брака.
- Соотношение слова и обрядового действия. Типы продуцирующей и профилактической магии.
- Структура свадебного ритуала.
- Свадебные чины и их функции.
- Заклинательные песни и песни типа монолога-императива. Клевильные и величальные песни. Песни, комментирующие акты обряда.
- Свадебные причитания.
- Приговор дружки.
- Структура похоронного обряда.
- Похоронные и рекрутские причитания.
- Структура родильного обряда.
- Связь родильного обряда с другими обрядами жизненного цикла.
- Определение заговора, его магическая природа и связь с обрядом. Виды заговоров и их художественное своеобразие.
- Поэтический строй заговора. Связь заговора с другими жанрами фольклора.
- Пословицы. Поговорки. Загадки.
- Проблема определения жанра сказки. Проблемы классификации сказки.
- Сказки о животных. Зарождение и развитие жанра. Происхождение вымысла. Древнейшая структура. Сюжеты сказок о животных.
- Волшебные сказки. Характер фантастического. Художественное пространство и время. Структура волшебной сказки.
- Бытовые-новеллистические сказки. Структурное своеобразие жанра. Социальная природа жанра.
- Проблема классификации несказочных эпических жанров.
- Предание. Жанровые признаки и определения. Исторические предания. Топонимические предания.
- Легенда, определение жанра и художественная специфика. Связь легенд с церковной книжностью.
- Былички и бывальщины как жанр. Формы повествования. Демонологические персонажи в быличках и бывальщинах.
35. Определение и генезис былины. История собирания и ареалы распространения.
- Былины древнейшего периода, их сюжеты, темы и образы, связь с мифологическими представлениями.
- Героические и новеллистические былины. Принципы выделения.
- Былины киевского и новгородского циклов, сюжеты и образы.
- Поэтика былин.
- Возникновение, развитие и классификация исторических песен.
- Песни о татарском нашествии.
- Песни эпохи Ивана Грозного.
- Песни эпохи Петра I.
- Песни о русских полководцах.
- Солдатские песни. Особенности художественного стиля.
