Одной из основных проблем философии Нового времени являлась проблема субстанции. Субстанция - «объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства…; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему». Проблема субстанции восходит к античной философии и получает в Новое время три основных решения.
Дуализм
Дуализм - это философская концепция, все многообразие бытия сводящая к двум субстанциям. В философии Нового времени дуализм представлен в учении Р. Декарта. Р. Декарт определял субстанцию как «вещь, которая является причиной себя самой». Он выделил две субстанции: дух и материю. Параллельное изменение в материальной и духовной субстанции скорректированы богом.
Атрибутом (неотъемлемым, сущностным свойством) духовной субстанции является мышление, а материальной - протяжение.
Модусами (свойствами, присущими лишь в некоторых, определённых состояниях) духовной субстанции являются воображение, чувство, желание. Модусы материальной субстанции множественны, в том числе ими являются: фигура, движение, положение и т. д.
Монизм
Данная философская концепция в основе бытия усматривает одну субстанцию. В философии Нового времени монистическая концепция представлена пантеистической философией голландского философа Б. Спинозы (1632-1677).
Согласно Б. Спинозе, субстанция одна - это бог или природа. Она имеет два атрибута: мышление и протяжение. Модусы субстанции - это единичные вещи. Таким образом, конечные вещи - это состояния Бога, а Бог - внутренняя причина всех вещей. Душа человека - идея тела, то есть душа - не субстанция, а лишь модус мышления.
Плюрализм
В философии Нового времени существует третье решение проблемы субстанции, которое можно условно назвать плюрализмом . Это концепция, допускающая бесконечно многое число субстанций. Сам автор этой концепции - известнейший немецкий математик и философ Г.В. Лейбниц (1646-1716) - назвал своё учение «монадологией».
Согласно Г.В. Лейбницу, существует бесконечное множество субстанций или монад (в переводе: «единое», «единица»), они неделимы и идеальны. Атрибутом каждой монады является деятельность, то есть представление, восприятие, стремление. Субстанции замкнуты на себя: каждая субстанция - это обособленная вселенная, в каждой монаде - весь мир. Только не все монады способны это осознать.
Весь мир - совокупность монад: душа есть не только у человека, но у растений и даже минералов, но только у них не сознательные, как у человека, а бессознательные представления. Лейбниц выстраивает иерархию монад: минералы - растения - животные - человек - Бог. Бог - высшая монада, то есть высшая ступень разумности и сознательности. Между ступенями этой иерархии - плавные переходы, непрерывность.
Монады находятся в предустановленной Богом гармонии. Мир совершенен. Степень свободы каждой монады определяется степенью ее разумности, сознательности.
Рассматривая понятие «бытие» как основополагающую философскую категорию, с которой начинается познание человеком окружающего его мира и самого себя, мы выявили предельно общий признак этой категории - существование , что присуще любым вещам, явлениям, процессам, состояниям действительности. Однако даже простая констатация наличия чего бы то ни было влечет за собой новые вопросы, важнейшие из которых касаются первопричин бытия.
Из чего состоит все то, что нас окружает?
Есть ли в являющемся нам многообразии вещей что-то единое, составляющее первооснову всего сущего?
Понятие субстанции
В истории философии для обозначения такой первоосновы (которая для своего существования ни ком и ни в чем не нуждается, кроме самой себя), используется предельно широкая категория - «субстанция » (от лат. substantia - сущность, то что лежит в основе). Представители уже первых философских школ в качестве такой первоосновы понимали вещество, из которого состоят все вещи. Как правило, дело сводилось к общепринятым тогда первостихиям: земле, воде, воздуху, огню или мысленным конструкциям, «первокирпичикам» - апейрону, атомам и т.п. Позже понятие субстанции расширилось до некоего предельного основания - постоянного, относительно устойчивого и существующего независимо от чего бы то ни было, к которому сводилось все многообразие и изменчивость воспринимаемого мира. Такими основаниями в философии по большей части выступали: материя, Бог, сознание, идея, эфир и т.п.
Различные философские учения по-разному используют идею субстанции, в зависимости от того, как они отвечают на вопрос о единстве мира и его происхождении. Те из них, которые исходят из приоритета одной какой-то субстанции и, опираясь на нее, выстраивают всю остальную картину мира в многообразии его вещей и явлений, получили название «философский монизм » (от греч. monos - один, единственный). Если в качестве первоосновы берется две субстанции, то такая философская позиция называется дуализмом (от лат. dualis - двойственный). И, наконец, если более двух - плюрализмом (от лат. pluralis - множественный).
Субстанция как предельное основание
Вопрос о субстанции не может оставить без внимания ни один философ, так как в противном случае любые его рассуждения, какой бы темы они ни касались, как бы «повисают в воздухе», ибо всегда возникает вопрос о предельных основаниях того, о чем идет речь.
Возьмем, например, тему морали, казалось бы, далекую от выяснения того, что лежит в основе мира. Вместе с тем нельзя оставить без внимания тот факт, что мораль непосредственно связана и с индивидуальным, и с общественным сознанием и только в тесной взаимосвязи с ними и может рассматриваться. Но вопрос о происхождении сознания в истории философии решается по-разному. Так, для представителя религиозной философии источником и первоосновой нравственности, как и самого сознания, будет Бог, в то же время для атеиста эта задача будет иметь принципиально иное решение.
Если охватить историю философии единым взглядом на предмет того, как сводилось все многообразие объективного мира к каким-то конечным, предельным основаниям (а именно этот вопрос занимал и занимает многие умы, начиная уже с первых философов), то выделяются два таких основания, различных по природе и принципиально несводимых друг к другу: материя и сознание .
Как сами они, так и их взаимосвязь всегда были предметом острых дискуссий, а проблема соотношения материального (естественно-природного) и идеального (духовного) так или иначе, прямо или косвенно обнаруживается практически в каждом философском учении, что, как уже отмечалось выше, дало основание Ф. Энгельсу выделить его в качестве «основного вопроса философии».
Понятие «материя» появляется уже в Античности в качестве одной из наиболее фундаментальных философских категорий. Так, у Платона мы находим термин hyle, которым он обозначал некий лишенный качеств субстрат (материал), из которого образуются тела различной величины и очертаний. В дальнейшем представления о материи связывались по большей части с ее конкретными свойствами (массой, энергией, пространством) и отождествлялись с определенными конкретными ее видами (веществом, атомами, корпускулами и т.п.). Так, у Вольтерав его статье «Материя» на вопрос фанатика: «А что такое материя?», философ отвечает: «Я знаю об этом немногое. Я полагаю материю протяженной, плотной, обладающей сопротивлением, тяготением, делимой, подвижной».
Позже наряду с естественнонаучными, например, физическими или химическими представлениями о материи, стали выделять собственно философский уровень ее осмысления, когда материальное стало мыслиться во всей своей совокупности. В этом случае философская категория «материя» охватывает все бесконечное многообразие реально существующих видов материи и подчеркивает принципиальную несводимость ее к сознанию. Такой подход характерен, в частности, для марксистской философии, где понятие «материя» определяется как «философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Это предельно широкое определение, которое в философском плане выполняет определенную методологическую роль, позволяя говорить о материи вообще, безотносительно к возможному открытию новых, еще неизвестных ее свойств, видов и форм. Оно также связывает материю с такими ее атрибутами (неотъемлемыми свойствами), как, неисчерпаемость, принципиальная неуничтожимость, движение, пространство, время.
Уровни организации материи
Неисчерпаемость материи, как она определена выше, подтверждается современным естествознанием, выделяющим различные уровни организации материи , важнейшие из которых совпадают с основными формами бытия : уровни неживой материи, живой и социальной.При этом различные уровни теснейшим образом связаны между собой, находясь в определенной иерархии и развитии от менее сложных форм (неживой материи) к более сложным (живой и социальной), наличие которых сегодня научно подтверждено только относительно нашей планеты. Представления же о структуре и многообразии неживой природы постоянно расширяются и углубляются, затрагивая микро-, макро- и мегамиры.
ХХ и начало XXI веков в этом отношении дали несоизмеримо больше, чем вся история человечества, взятая в целом. Так, еще сотню лет тому назад вещество понималось как нечто непрерывное, состоящее из дискретных частиц, а поле как непрерывная материальная среда. Теперь же, с развитием квантовой физики, теории относительности, других естественнонаучных идей, различие между веществом и полем стало относительным, а все открываемые элементарные частицы удивляют своим многообразием. И хотя в этой области еще остается много нерешенных проблем, наука значительно продвинулась вперед в понимании единой природы окружающего нас мира.
Не меньше загадок и на уровне мегамира, где структура и размеры доступной пониманию Вселенной (Метагалактики) способны поразить даже самое отчаянное воображение. При этом следует заметить, что в современной физике нет недостатка в различных теориях, в том числе и обобщающего характера, которые бы объясняли современную картину мироздания. Но проблема заключается в том, что существует огромный разрыв между этими теориями и возможностями их проверки на практике, что открывает значительный простор для соответствующих философских построений.
Вопрос 1. Мировоззрение, миропонимание-взгляд на мир и положение человека в этом мире, оценка и характеристика взаимоотношений человека и мира. Мировоззрение формируется веками и продолжает формироваться, поэтому в ходе развития мировоззрения нужно выделить различные этапы, т.е., характеризуя М как историческое. Исторические типы М: (Мифологический, Религиозный, Научный, Философский). Мировоззрениеисторически конкретно, оно вырастает на почве культуре и вместе с ней претерпевает изменения. МЗ каждой эпохи реализуется во множестве групповых и индивидуальных вариантах. МЗ как система включает в себя: знания (имеющих своей опорой истину), а наряду с этим и ценности. МЗ выработана не только разумом, но и чувствами. Это значит, что МЗ состоит как бы из двух частей - Интеллектуальный и Эмоциональный. Эмоциональная сторона МЗ представлена мироощущением и мировосприятием. Интеллектуальная- миропониманием. Соотношение интеллектуальной и эмоциональной сторон МЗ зависит от эпохи, от самого индивидуума. Так же бывает разная окраска понимания мира, что выражается в чувствах. Второй уровень МЗ -миропонимание, опирающееся прежде всего на знания, хотя МП и МО не даны просто так рядом друг с другом: они, как правило едины. МЗ включает в свою структуру уверенность и веру. МЗ делится на жизненно-повседневное и теоретическое. Жизненно-повседневное складывается повседневно. Страдает: 1) недостаточной широтой 2) своеобразным переплетением положений и установок с примитивными, мистическими, предрассудками 3) большой эмоциональностью. Эти минусы преодолеваются на теоретическом уровне мировоззрения. Это философский уровень мировоззрения, когда человек подходит к миру с позиции разума, действует, опираясь на логику, обосновывая свои выводы и утверждения. Философии как особому типу МЗ предшествуют мифологический и религиозный типы МЗ. Миф как особая форма сознания и мировоззрения представляет собой своеобразный сплав знаний, хотя и весьма ограниченных, религиозных верований и различных видов искусств. Дальнейшее развитие миропонимания пошло по двум линиям - по линии религии и по линии философии. Религия - форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на земное, естественные и потусторонний, сверхъестественный. При этом в отличии от науки, тоже создающий свой второй мир в виде научной картины природы, второй мир религии основан не на знании, а на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире, в жизни людей. Религиозная вера - это особое состояние сознания, отличное от уверенности ученого, которая базируется на рациональных основах. Общее что роднит философию и религию - это решение мировоззренческих проблем, но пути и подходы решения этих проблем у ник сильно отличаются. Исторические типы мировоззрения: - мифологическое мировоззрение: фантазии преобладают, единство с природой, антропоморфизм (очеловечивание вещей и животных), множество сверхъестественных сил, доминирование чувств; - религиозное мировоззрение: формируется профессиональными священниками, есть идеологическая структура (Священное писание, догматы, традиции), велика роль церемоний и ритуалов, мир удвоен (посю- и потусторонний миры), Бог – Всеохватывающий дух и творец всего, творения в разной степени совершенны (человек – подобен Всевышнему); - философское (научное) мировоззрение: опора на разум, свободный интеллектуальный поиск истины, осмысление предельных оснований бытия и мышления, обоснование ценностей, стремление к целостности и логичности. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение: 1. Системность 2. Теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов. В центре внимания стоит человек с его отношением к миру и отношение мира к этому человеку. Философия ориентирована на раскрытие следующих основных проблем: 1. Отношение мира и человека 2. Место человека в этом мире 3. Его предназначение. Вопрос 2. Ныне предмет философии – взаимоотношение человека и мира в наиболее общем виде (принципы основы), познание законов природы, человека, общества и сознания (культуры). Основные проблемы философии: 1) мир; 2) человек; 3) взаимоотношение между ними. Один из популярнейших ныне философов И. Кант коренные проблемы сводил к четырем: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что есть человек? (четвертый вопрос Кант считал обобщением первых трех). Структура философского знания: - онтология (общие принципы и основания бытия - всего сущего); - гносеология (теория познания); - эпистемология (методология научных исследований); - философская антропология (человековедение); - аксиология (учение о ценностях); - праксиология (учение о человеческой деятельности - взаимодействии с миром); - социальная философия (обществоведение); - учение о нравах (этика); - теория прекрасного (эстетика). Основные функции философии: - мировоззренческая (интегратор мировоззрения); - методологическая (совокупность наиболее общих методов познания и деятельности); - критическая (воспитатель здоровых сомнений, помогающих избежать заблуждений и догм); - аксиологическая (основа для оценки любого объекта и переоценки ценностей); - социальная (помогает ориентироваться в общественной жизни); - гуманитарная (способствует чуткому отношению к людям). Взаимосвязи: Философия абстрактна, критична и понятийна, как наука, но всеохватна и познает фундаментальный (недоступный научному опыту) смысл бытия. Философия авторски своеобразна, как искусство, но выражает себя понятиями-категориями. Философия как религия, стремится познать выходящее за пределы эмпирики, но критична, а не догматична. Вопрос 3. Вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть основной вопрос философии. Основной вопрос имеет 2 свои стороны. 1. Что первично, сознание или материя? 2. Как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир. С точки зрения раскрытия 1-й стороны основного вопроса философии в системе общефилософских знаний выделяют следующие направления: а) материализм; б) идеализм; в) дуализм. Материализм - философское направление, утверждающее первичность материи и вторичность сознания. Идеализм - философское направление, утверждающее обратное материализму. Дуализм философское направление, утверждающее, что материя и сознание развиваются независимо друг от друга и идут параллельно. (Дуализм не выдержал критики времени) Формы материализма: 1. Наивный материализм древних (Гераклит, Фалес, Анаксимен, Демокрит) Суть: Первична материя. Под этой материей подразумевались материальные состояния и физические явления, которые при простом наблюдении обнаруживались как глобальные, без попыток научного обоснования, просто в результате обыденного наблюдения за окружающей средой на уровне наивного объяснения. Утверждали, что массово существующее вокруг людей есть первоначало всего. (Гераклит - огонь, Фалес- вода, Анаксимен- воздух, Демокрит - атомы и пустота.) 2. Метафизический - материя первична к сознанию. Специфика сознания игнорировалась. Крайний вариант метафизического материализма - вульгарный. «Человеческий мозг выделяет мысли так же, как печень выделяет желчь». Метафизические материалисты конца 18 века - Дидро, Маметри, Гельвецкий. 3. Диалектический материализм (Маркс и Энгельс). Суть: Материя первична, сознание вторично, но первичность материи по отношению к сознанию ограничена рамками основного философского вопроса. Сознание производно от материи, но оно, возникнув в материи, в свою очередь может существенно повлиять и преобразовать ее, т.е. между материей и сознанием имеется диалектическая взаимосвязь. Разновидности Идеализма: 1. Объективный - не зависящий от человеческого сознания. Суть: первична идея сознания, которая объективна: Платон - мир и день, идея, воспоминание. Гегель - абсолютная идея. 2. Субъективный идеализм (Беркли, Мах, Юм). Суть: Мир - комплекс моих ощущений. Дуализм - философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность. Исторические разновидности: Вопрос 4. общность восточной философии заключается в особых кардинальных философских установках, в трактовке проблем натурфилософии и онтологии, т.е. загадок мироздания и бытия. Для Востока характерны сближение микро и макромира, сущего и несущего, материального и идеального, широкие семантические и идеологические ассоциации. Адекватный анализ классических даосско-конфуцианских мыслей в терминах, выработанных на основе европейской традиции с ее основным вопросом философии в качестве основного пункта споров, бесплоден. Попытки определить с точки зрения основного вопроса философии сущность школ Востока дала лишь незначительные результаты. Это говорит о принципе взаимопроникновения и смешения нерасчлененных оппозиций в восточной философии. Специфика первоосновы мышления с ее размытым в рамках широкого семантического ареала монизмом понятий и терминов лежит в основе призыва к гармоническому слиянию человека с универсумом, достижение которого является целью ряда учений. Отсюда и акцент на сближение с природой соединение с ней в нечто единое, общее, цельное. Кроме того, проблемы социальной этики, поведение человека, политическая администрация, совершенствование мира в соответствии со своими взглядами и принципами - все эти вопросы находятся в центре рассмотрения древнекитайских философских школ. Главная целью индийской философии - достижение вечного блаженства как до, так и после смерти. Это означает полное и вечное освобождение от всякого зла. Методом достижения этой цели выступает уход в себя, самоуглубление. Сосредоточившись в себе, человек постигает единое, нечувственное высшее существо. Эта мысль проходит через буддизм. Буддизм - религиозно-философской концепция, которая возникла в VI-V вв. до н.э. Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, который постиг правильный жизненный путь в результате просветления (или пробуждения) и был назван Буддой, т.е. просветленным. Буддизм исходит из равенства всех людей а страданиях, поэтому все вправе избавиться от них. В основе буддийской концепции человека лежит идея перевоплощения (метемпсихоза) живых существ. Смерть в ней означает не полное исчезновение, а распад определенной комбинации дхарм - вечных и неизменных элементов сущего, безначального и безличного жизненного процесса - и образование другой комбинации, что и представляет собой перевоплощение. Новая комбинация дхарм зависит от кармы, которая представляет собой сумму грехов и добродетелей человека в прошлой жизни. Даосизм и конфуцианство являются двумя основными линиями, главными направлениями в развитии китайской философии и культуры. Даоси́зм (кит. 道教,dàojiào) - китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики,гаданий, шаманизма, медитационной практики, несущее также традиционную философию и науку. Даосизм следует отличать от Учения о Дао (кит. 道学) - более позднего явления, широко известного под названием неоконфуцианство. Конфуцианство, этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае и оказывавшее огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы К. были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. С самого возникновения К., выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. К. считало всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии - людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем К. (о понятии "небо" и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.). Античная философия.1-ые философские знания и учения возникли 2.5 тыс. лет назад в Индии, Китае, Древней Греции. Наиболее высокого развития философии мысль достигла в Древней Греции. Спецификой греческой философии является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом (космоцентризм), поэтому первых греческих философов называли физиками. Общим для всех материалистов было то, что для объяснения природы они исходили из признания единого материального начала. Ранние древнегреческие учения носили стихийно - материалистический и наивно диалектический характер. При этом древнегреческая философия была тесно связана с мифологией и религией. ВОПРОС 5. Философия средневековья.В период средневековья философия была служанкой религии и богословия. Основные философские учения этого периода являются религиозными. В этот период были отброшены и материалистический и диалектический подход. Использовалась лишь идеалистическая сторона философской мысли. Средневековая философия вошла в историю под именем схоластики. Схоластика - тип религиозной философии, характер принципиальным подчинением к примату идеологии и особым интересом формально-логической проблематики. Главная отличительная черта схоластики в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, оторванную от природы. Схоластика усматривала назначение философии в обосновании религиозных догматов. Существовало 2 мнения и 2 противоборствующие стороны: реалисты и номиналисты. Номиналисты утверждали, что реально существуют только единичные вещи, общие понятия являются именами этих вещей и самостоятельно не существуют. Реалисты утверждали, что общие понятия существуют объективно и до вещей. Средневековая философия подчинена религии. Библия – первоисточник истин, ее истолкование – основная задача философов. Бог во всем и суть своих творений. Тленное лишь символ нетленного. Происходящее – реализация Божьего промысла. Ожидается конец света и Страшный суд. Этапы: - апологетика (II-III вв.) – доказывание того, что вера основа всему, что она шире и могущественнее разума («верую – ибо абсурдно»), формирование основ христианской идеологии; - патристика (IV-VIII вв.) – время развития вероучения «отцами церкви». Разум понимается как орудие для осмысления Бога, углубления Веры и более точного толкования Священного писания («верую – чтобы понимать»). Виднейший представитель - Аврелий Августин (354-430 гг.), разделивший мир на Град Земной (царство отверженных) и Град Небесный (церковь богоизбранных). Считал невозможным исчерпывающее понимание Бога, допускал разные уровни понимания Библии (по Божьей благодати и в меру развитости духа); - схоластика (IX-XIV вв.) – преподавание системного «вероучения». Здесь религия и философия два разных источника знаний, основанных соответственно на вере и разуме («верую ибо истинно»). Главная проблема схоластики ‑ универсалии: мыслители, признававшие реальное существование идей (Божьих мыслей), называются «реалисты», а признававшие идеи лишь именами, созданными для удобства (инструментами, дарованными Богом человеческому уму) – «номиналисты». Идеологию схоластов детально разработал и тщательно систематизировал Фома Аквинский (1225-1274 гг.), опиравшийся на философию Аристотеля. Для него универсалии существуют в виде: 1) божественных мыслей, 2) форм вещей, 3) человеческих понятий. Система Фомы («томизм») ‑ энциклопедия католической теологии. Фома изучал мир как воплощение Божьего замысла, отражающее Всевышнего. Считал интересы общественные (церковные и государственные) выше интересов частных, поскольку целое важнее своих частей. Истину разума (как неполную) ставил ниже истины откровения. У него монарх властвует над телами, церковь над душами. На всех этапах особой популярностью пользуются доказательства бытия Божия. Важнейшие из них таковы: - Совершеннейший обладает всеми качествами, в том числе существованием (онтологическое доказательство); - у всего мирского-преходящего должен быть перводвижитель, первопричина, основа всех законов, совершенств и целей (5 доказательств Фомы). Вопрос 6. Во время Возрождения (Ренессанса) (XIV-XVI вв.) возрождается наука, становясь преимущественно экспериментальной. Философия все меньше зависит от церкви и борется с религиозным догматизмом. Для эпохи характерны: гуманизм, свободолюбие, интерес к реальной жизни, светский характер «обмирщение» культуры, антисхоластика (против абстракций за конкретику), подражание античности, стремление к удовольствиям. Натурфилософия Возрождения – пристальное изучение реальной природы и пантеизм (растворение Бога в природе). Гуманизм – основная особенность мировоззрения Ренессанса, признание высокой ценности каждого человека и пристальное внимание к изучению его качеств. Воспевается «универсальная личность». Проповедуется свободное и гармоничное совершенствование и самосовершенствование человека. Неоплатонизм Ренессанса – направление, признававшее Платона выше Аристотеля, уделявшее большое внимание изучению и использованию «позабытых» трудов Платона и платоников. Неоплатоники боролись со скучной, «бездушной» схоластикой, заменяя ее возвышенной (поэтической) мистикой – «прозрениями» идей-идеалов и всеобъемлющего единства Вселенной. Их лозунг: «От Аристотеля и Фомы Аквинского к Платону и Августину». Социально-политическая философия Возрождения отказалась от поиска идеального государства и обратилась к изучению реальной политики и общественной жизни. Наибольших успехов в этом деле добился Н. Макиавелли (1469-1527 гг.), создавший политическую науку, описывающую подлинные (зачастую весьма циничные и неблаговидные) мотивы государственной политики. Первую существенную критику религиозной картины мира дали в своих учениях представители эпохи Возрождения, такие как Коперник, Бруно, Галилей, Кампанелла, Монтень. Сами считали, что просто возрождают интерес к античной философии и к античной науке. Однако они создавали по сути новое мировоззрение. Мыслители возрождение ставили в центр мироздания самого человека вместо Бога, причем постепенно освобождаясь от авторитета средневековой философии, они создают антропоцентристское мировоззрение и приветствовали при этом принципы гуманизма и индивидуализма Вопрос 7. В философии нового времени (XVI-XVII вв.) царит наукоцентризм: наука освобождается от богословия и умозрительного философствования, основывается на повторяющихся экспериментах и логических доказательствах. Распространяется деизм, признающий Бога лишь первотолчком, запустившим механизм Вселенной. Ищутся естественные законы для преобразования мира. Все выдающиеся философы этого времени ‑ ученые естествоиспытатели. Царит «гносеологический и социальный оптимизм»: уверенность в том, что истина доступна, и наука даст человеку безграничную власть над миром и всеобщее благоденствие. Философия много внимания уделяет разработке метода познания. Появляется два основных (противостоящих друг другу) метода познания: 1) Эмпиризм (Бекон, Локк): познание через наблюдения, опыты, эксперименты и индукцию (выводы от частного к общему); очищение сознания от предубеждений («идолов рода, пещеры, рынка, театра»), обязательна экспериментальная проверка и практическая полезность знаний. 2) Рационализм (Декарт, Паскаль, Спиноза, Лейбниц) – критерий истины в ясности и четкости осознания, признаются врожденные идеи и дедукция в качестве стержневого вида доказательства (от общего к частному), предпочитается формальная логика и математический стиль изложения систем (теоремы на основе нескольких аксиом). Кроме того, философия почерпнула из науки механистический метод (в стиле Ньютона) ‑ отождествление мира с большим слаженным механизмом. В конце концов, механика становится образцом для всякой науки, а эксперимент – столбовой дорогой к истине. XVIII век – эпоха Просвещения. Законодатели мод – французские мыслители (энциклопедисты, просветители). Их мировоззрению присущ материализм и пристальный интерес к социально-политической проблематике. Материализм (от латинского «materialis» - вещественный) ‑ философское направление, признающее материю (вещество из которого состоит все) первичной, формирующей из себя отдельные вещи (явления) по собственным законам без посюстороннего вмешательства. Сознание и мышление – лишь свойства материи, высшие формы отражения. С этого момента термин «материализм» стал употребляться в философском смысле для противопоставления материализма идеализму (учению о первичности идей и прочих духовных, нематерильных сущностей). Материализм XVIII в. (Ламетри, Д`Аламбер, Дидро, Гельвеций, Гольбах) у нас с подачи Энгельса называют «метафизическим» и «механистическим», поскольку он якобы не видел решающей роли диалектических противоречий в развитии материи (и особенно общества), представлял мир как большую конструкцию, функционирующую по законам механики. Зато, как и последующие материалисты, французы считали: природу (совокупность всех вещей) причиной самой себя, движение – способом существования материи, все происходящее закономерным (цепью причин и следствий), человека ‑ обязанным познавать и преобразовывать действительность. Все просветители (в том числе не материалисты) мечтали переустроить общество на разумных принципах. Поэтому развивали идеи свободы, равенства, братства и общественного договора (особенно отличился Руссо), призывали к уничтожению сословных привилегий и свободному развитию человеческого естества. Кроме того, французским просветителям присуща острая критика-высмеивание религии, церкви и прочих мистификаций (в этом деле блистал Вольтер). Они же много сделали для возвеличивания науки и борьбы с невежеством. Монтескье с его фундаментальным трудом «О духе законов» признан одним из родоначальников концепций: - верховенства естественных прав, якобы данных от рождения и не подлежащих ограничению, среди них свобода, равенство, счастье, собственность и т.п. - разделения властей (как минимум на законодательную, исполнительную (административную) и судебную). Согласно модной в то время по всей Европе теории общественного договора – общество формируется по договоренности (действительной или условной) между гражданами (гражданами и властителями). У Гоббса государство (желательно абсолютная монархия) призвано договором пресекать «войну всех против всех». У Локка государство обязывается по договору защищать свободу, собственность и другие права, причем тирания наказуема насильственным свержением. Руссо настаивал на необходимости перезаключить общественный договор, ибо действующий противоестествен, основан на обмане и служит основой для притеснения большинства меньшинством. Вопрос 8. Классическим в немецкой философии считается период между 1770-1831 гг. Выдающимися классиками ‑ Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, а в нашей стране еще и Фейербах, творивший в середине XIX века. Это высшая форма классического рационализма: где в центре всех построений разум, возводимый Гегелем в абсолют, тождественный Богу и организующий мир по образу и подобию своему. Систему И. Канта (1724-1804 гг.) называют агностицизмом (самоназвание «критический или трансцендентальный идеализм»), ибо она признает непознаваемость реальности. Кант исследовал способности разума. Выявил, что все базовые понятия (пространство, время и т.д.) – априорные (существующие до всякого опыта) идеи, предназначенные для упорядочения ощущений. При этом «феномены» (содержание ощущений) нам известны, а «ноумены» (реальные вещи, производящие эти ощущения) – не доступны. Не наш собственный (чистый) разум, путающийся в антиномиях (взаимоисключающих суждениях), а некая трансцендентальность (непостижимое) согласовывает наше поведение с недоступным нам миром, вкладывая в нас формы познания и заповеди-императивы, позволяющие правильно судить и действовать. Эта трансцендентальность представляет «практическому разуму» в качестве Всемогущего Господа, доступного только вере. Согласно Канту категорический императив предписывает нам поступать согласно долгу против хотения так, чтобы это могло быть правилом для всех. Г.В.Ф. Гегель (1770-1831 гг.) признается объективным или абсолютным идеалистом: у него объективная реальность = идеи, точнее процесс постепенной самореализации «Идеи всех идей» - Абсолютного Духа. Этого философа особо ценят за его «диалектику» – универсальную логику становления и развития природы, истории и человеческого разума. Его система («Энциклопедия философских наук» и ряд детализированных разделов: логика и философия истории, религии, эстетики, права и т.п.) ‑ единое целое, излагающее бесконечный процесс превращения самой абстрактной идеи «бытия» во всеобъемлющую идею «Абсолютного духа». Каждый цикл этого кругообразного процесса: тезис-антитезис-синтез. Причем синтез не просто объединяет тезис и антитезис, снимая противоречие между ними, но и привносит нечто совершенно новое, развивающее. В целом Абсолютный Дух проходит три этапа: развитие в себе (логика), развитие для себя (природа), развитие в себе и для себя (дух). Л. Фейербах (1804-1872 гг.) – создатель антропологического материализма, нацеливающего на изучение человека во всем многообразии качеств. Идеи Фейербах признавал абстракциями, которые созданы людьми при осмыслении природы и подлежат естественнонаучной конкретизации. Для данного философа Священное писание и Философия Гегеля – умозрительное выхолащивание естественных человеческих свойств, поэтому следует отказаться от философии в пользу «человековедения», а от религии ради «человеколюбия». Выпячивая «природную» сущность человека, Фейербах недооценивал социальную, ущемлял роль разума за счет гиперболизации чувств. Вопрос 9. Марксизм – философское, экономическое и политическое учение, созданное Марксом (1818-1883 гг.) и Энгельсом (1820-1895 гг.) и претендующее быть теорией создания бесклассового общества в результате уничтожения последнего эксплуататорского класса – буржуазии с помощью диктатуры пролетариата. Согласно Энгельсу и Ленину источниками марксизма считаются: 1) немецкая классическая философия (Гегель и Фейербах), 2) английская классическая политэкономия (Смит и Рикардо) и 3) французский утопический социализм (Сен-Симон и Фурье, а также примкнувший к ним англичанин Оуэн). Соответственно сам марксизм делят на три составные части: 1) философскую, называющуюся «диалектический материализм», 2) экономическую, основанную на «теории прибавочной стоимости» и 3) социально-историческую (исторический материализм, научный коммунизм), «научно» обосновывающую неизбежность коммунизма. Иногда к источникам и составным частям добавляют «естествознание XIX века», за развитием которого Маркс и Энгельс следили, черпая примеры и принципы для собственных построений. В ранних произведения («Святое семейство» 1844 г., «Немецкая идеология» 1845-1846 гг.) основоположники высмеивали умозрительную философию, доказывая, что нужна действенная наука, адекватно отражающая действительность и, тем самым, способствующая сознательному (то есть более быстрому) изменению общества в соответствии с его собственными законами. «Нищета философии» (1847 г.) Маркса и совместный «Манифест коммунистической партии» (1848 г.) – первые изложения «теории» революционного преобразования капитализма в коммунизм силами сплоченного в мировых масштабах пролетариата. Наиболее полное изложение социально-экономической доктрины марксизма содержится в писавшемся в 1844-1878 гг. «Капитале» Маркса, а философской ‑ в «Анти-Дюринге» (1876-1878 гг.) и «Диалектике природы» (1873-1883 гг.) Энгельса. Лучшей практической проверкой марксистских идей считается Первый Интернационал, сплачивавший мировой пролетариат под непосредственным идейным руководством Маркса в 1864-1872 гг. После Маркса и Энгельса марксизм развивался в следующих направлениях: - отказ от догматизма (Бернштейн, Каутский); - адаптация теории к практике (Плеханов, Ленин, Сталин); - развитие идей гуманизма – всестороннего развития человека (Грамши, Лукач, Маркузе, Сартр, Фромм); - придание более современной научной формы (Альтюссер, Коэн). Марксистская диалектика (диамат) считается материалистским развитием («переворачиванием») гегелевской диалектики. Диамат сводится к обнаружению борющихся противоположностей и определению среди них победителя. (Например, борьба классов ‑ пролетариата и буржуазии, в которой побеждает первый). Энгельс сформулировал три закона диалектики: 1) взаимопереход качества и количества, 2) единство и борьба противоположностей, 3) отрицание отрицания. Марксистский материализм состоит в признании первичности материи (в том числе социального бытия), ее саморазвития и отражения этой материи сознанием («бытие определяет сознание»). В социальном же бытии первичным считается материальный (экономический) базис («материальные потребности людей первичны»): производительные силы предопределяют производственные, а потом и все остальные общественные отношения. А уже общественное бытие в целом формирует все виды личного и общественного сознания. Сущность человека ‑ «совокупность общественных отношений». Вопрос 10. Многие отмечают приверженность русской мысли социальной проблематике. При этом российское мировоззрение обусловлено пересечением восточных и западных тенденций ‑ идей соборности (общинности) и сильной власти (единовластия) с идеями свободы и гуманизма. Основные идеи: - забота о простом народе – высшая цель политики, при одновременной острой критике аристократических и предпринимательских сословий; - единство любви, красоты и премудрости; - подвижничество (долг превыше желаний) – идеал личного поведения; - сила в правде; - вера в мессианство русского народа. Началом современной русской философии считаются письма Чаадаева. А первой серьезной дискуссией – спор западников со славянофилами (в 40-60 годы XIX в.) о направлении дальнейшего развития русского общества и государства. Тех, что считали высшей ценностью русскую самобытность, назывались славянофилами. Они: - противились западному влиянию и называли его тлетворным; - ругали Петра I и Александра I за заимствования у Европы; - западную мысль считали бессодержательно-схоластической, а российскую (прямую наследницу восточного любомудрия) ‑ конкретной и всеохватывающей интуицией, открывающей истинные пути благой жизни; - в качестве собственного идеала живописали некую «Русь Изначальную» ‑ патриархальную державу из туманной глуби веков; - с мистической многозначительностью объявляли о некой особой миссии (мессианстве) русского народа и великих судьбах России; - иногда пропагандировали теории панславянского единства. Тех же, кто акцентировал внимание на отсталости России в сравнении с великими мировыми державами, и толкал ее на общеевропейский путь развития, называли западниками. Они: - побуждали соотечественников к быстрому и полному заимствованию самых передовых достижений других государств (в основном западных); - подчеркивали единство (общность) законов исторического развития всех народов; - различались между собой большим разнообразием взглядов (англоманы - галломаны, мистики - вольнодумцы, материалисты - идеалисты, государственники - либералы, гуманисты - естественники (позитивисты) и т.п.) Но при этом и славянофилы, и западники видели преимущество России в сохранении общины – источника незамутненной нравственности и залога будущего мирового лидерства России. Самые последовательные западники – В.Г. Белинский и социалистический кружок Герцена-Огарева (входили Т. Н. Грановский, В. П. Боткин, И. С. Тургенев, Н. А. Некрасов и др.). Славянофилы же сплачивались вокруг семейства Аксаковых (их лидеры – А.С. Хомяков и братья Киреевские). Споры группировок привели к полному разрыву личных отношений, но надо иметь в виду слова Герцена о том, что «западники и славянофилы, подобно Янусу, смотрели в разные стороны, но сердце у них билось одно». Продолжение тех же споров можно обнаружить во все последующие периоды российской истории. Вопрос 11Подлинно оригинальная национальная философия в России появляется уже в 19 веке. Для России 19 век – это век классический: русская философская классика создает цельное, глубоко выстраданное философское знание, осмысляющее историческое предназначения России, которое предлагает историофилософскую оценку духовного развития русского православного мира. У истоков самобытного национального философского творчества в России стоит П.Я.Чаадаев(1794 - 1856). В своих «Философских письмах» он рассматривает «оторванность» России от всемирного развития человеческой культуры и духа, духовный застой и косность, национальное самодовольство, что несовместимо, по его мнению, с осознанием исторической миссии русского народа. Судьба Чаадаева сложилась довольно сложно: его идеи были плохо восприняты обществом, особенно же негативно встречены правящей верхушкой. Автор «Философских писем» был объявлен сумасшедшим и в течение года находился под строгим медицинским и политическим наблюдением. Впоследствии, отвечая на критику, в «Апологии сумасшедшего» Чаадаев смягчил высказанные ранее идеи и акцентировал внимание на том, что России еще предстоит решить большую часть проблем социального порядка. Особенностью развития русской философии 19 века, идейно связанной с трудами Чаадаева, становится противостояние западников и славянофилов. Западники (кружки Станкевича Н., а так же Герцена - Огарева) связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития, как утверждали западники, - есть путь общечеловеческой цивилизации. Духовным идеалом здесь провозглашалась католическая вера, способная оживить православие и русскую историю (так считал сам П.Я.Чаадаев). Обсуждение проблем религии и вопросов о методах реформ раскололо западничество на два направления: -либеральное (П.Анненков, Т.Грановский, К.Кавелин), которое отстаивало догмат о бессмертии души и ратовало за просвещение народа и пропаганду передовых идей; -революционно-демократическое (А.Герцен, Н.Огарев, В.Белинский), которое трактовало сущность души с позиций атеизма и материализма, выдвигало идеи революционной борьбы. Славянофильство оформляется в 30-е –60-е г. 19 века. Среди представителей славянофилов обычно выделяют три ветви: · «старшие» славянофилы (А.Хомяков, И.Киреевский, К.Аксаков, Ю.Самарин); · «младшие» славянофилы (И.Аксаков, А.Кошелев, П.Киреевский, Д.Валуев); · «поздние» славянофилы (Н. Данилевский, Н.Страхов) Славянофилы отстаивали самобытный путь развития России (без оглядки на Запад, который, по их мнению, заражен индивидуализмом, рационализмом). Славянофилы идеализировали допетровскую Русь, критиковали реформы Петра за стремление к европеизации России. Своеобразие России виделось им в соборности русской жизни, проявлявшейся в общинном земледелии, а так же в особом «живознании» (познание Бога не через разум, а через «цельность духа»). В основе российской жизни славянофилы утверждают знаменитую триаду - Православие (соборность, цельность духа), Самодержавие (царь несет на себе ответственность за народ и бремя грехов власти), Народность (православная община, объединенная солидарностью и нравственностью). В ряду русских славянофилов заметное место занимает творчество такого замечательного философа и врача как К.Н. Леонтьев (1831 – 1891). Про его мнению, бытие есть неравенство, а равенство есть путь в небытие. Стремление к равенству, к единообразию враждебно жизни и равносильно безбожию. Леонтьев считает, что в прогресс надо верить, но не как в непременное улучшение, а как в новое перерождение тягостей жизни, в новые виды страданий и стеснений человеческих, Правильная вера в прогресс должна быть пессимистической и неравнодушной. Анализируя культурно-исторический процесс, философ выделяет 3 стадии циклического развития общества: -первичная «простота», -«цветение» или «цветущая сложность», -вторичное «упрощение» или «смещение». По мнению Леонтьева, красочность и цветение российской жизни противостоит западному «всесмещению», что доказывает неправильность развития западного мира и, наоборот, зрелость традиций византизма – сочетания крепкой монархической власти, строгой церковности, крестьянской общины и жесткого сословно-иерархического деления общества. С идеями русского славянофильства во многом связаны замечательные мыслители русской религиозной философии конца 19 – начала 20 веков (В.Соловьев, Н.Федоров, Н.Бердяев, С.Булгаков, П.Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии становятся соборность, всеединство и абсолютная ценность человеческой личности. В.Соловьев(1853 – 1900) создает «новую философскую систему», которая, по его мнению, выражает новое знание – знание всеединства. Всеединство у Соловьева поднимется в 3-х аспектах: -гносеологическом – как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой; -в социально- практическом аспекте всеединство понимается как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия; -и в аксиологическом аспекте – как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и красоты), при условии примата добра. Искомое всеединство в философии Соловьева трансформировалось в образ Софии («вечной женственности»). Конечным и идеальным пунктом устремлений человеческой культуры становится богочеловечество; смысл человеческой истории видится в выходе эмпирического человечества (греховного по своей природе) к Богу. Этот путь освящен любовью и заключен в спасении в человеке человеческого «через жертву эгоизма». Анализирует В.Соловьев и противостояние Востока и Запада в истории развития цивилизации. Центральная идея творчества философа – поиск той интегративной силы, которая смогла бы соединить Запад и Восток, открыть позитивные возможности развитию человечества. Такой силой, по мнению Соловьева, может стать только славянство, которое способно инициировать процессы воссоединения человечества. В.Соловьев выдвинул религиозно-универсалистскую концепцию преображения русской жизни, совершенствования и углубления христианского существования нации. В основе этой концепции – критика национального самолюбования, этноцентризма, самоограниченности; осуждение казенного патриотизма; утверждение идеи о том, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности и вкладом в мировую цивилизацию; а так же выдвигается идеал развития общественной свободы, служения ценностям добра и справедливости. Н.А.Бердяев (1874 – 1948) развивает в своем философском творчестве идеи свободы, творчества, личности, эсхатологии истории. Главная тема бердяевской философии – конфликт человека (личности, свободы) и объективации (мира, необходимости). Общество стремится превратить личность в элемент социальной системы, стандартизировать его. Личность же всегда стремится к свободе, творчеству, индивидуализации. Человеческий дух свободен в своем божественном начале, и свобода духа для философа – подлинный источник всякой творческой активности. Творчество для Бердяева – прорыв к потустороннему миру и красоте, в творчестве побеждается тьма. Вершиной творчества является теургия (богочеловеческое творчество), путь к которой пролегает через символическое искусство. Творчество рассматривается как откровение человека и совместное с богом продолжающееся творение (вводится принцип антроподицеи – оправдание человека в творчестве и через творчество). Философ пишет и о кризисе современного общества, о том, что все погрязло в субъективности, и выход Бердяев видит только в стремлении к «вселенскости», обретению индивидуальности и спасению личности. Человечество соборно отпало от бога (изначальное зло – грехопадение, именно тогда была утрачена свобода и начался произвол), соборно должно и вернуться к богу. Достижение мистического смысла истории возможно лишь в конце времен, в результате выхода в «метаисторический эон», евангельское царство, мир абсолютной свободы. Оригинальным духовно-теоретическим феноменом русской философии выступает русский космизм,сложившийся в России в конце 19 - начале 20 века. В философии космизма можно выделить два различных направления: · религиозно-философское (Н.Федоров, С. Булгаков, П.Флоренский); · методологически-философское (В. Вернадский, А. Чижевский, Н. Умов, К. Циолковский). Первое направление видело в человеке божий замысел; второе - рассматривало человека как космическую планетарную силу. Для методологически-философского направления главной становится идея А.Чижевского о земнокосмической связи явлений, что придает особую значимость единству человека с природой, подчеркивает пагубность и для человека, и для природы (экологии) деформации данных связей. В качестве сквозных для космизма философских идей можно рассматривать идею всеединства, идею незавершенности развития мира и человека, понимание человечества как органичной части космоса, идею активности, внутренне присущей человеку, идею вечной жизни (в богочеловечестве). Русский космизм акцентирует единство человечества и космоса, возможность их преображения утверждением христианской любви и божественной премудрости, возможность создания гармоничного мира, который свободен от распада и уничтожения. Смерть трактуется космистами как высшее выражение стихии и разрушения, зла во Вселенной. Одной из причин существования зла является несоразмерность нравственного, гуманистического и научно-технического прогресса Распространение деятельности человека на весь космос, овладение им пространством и временем с помощью науки и техники позволит обрести бессмертие и возвратить к жизни все будущие поколения (Федоров). В идеях космизма человек выступает как устроитель и организатор Вселенной; здесь обосновывается идея антропоприродной гармонии и глобальной коэволюции Вселенной и человека. Вопрос 12. Иррационали́зм (лат. irrationalis - неразумный, нелогичный) - философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположностьрационализму, роль разума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности. Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон Философия жизни - философское течение, получившее основное развитие в конце XIX - начале XX веков. В рамках этого направления взамен таких традиционных понятий философской онтологии, как «бытие», «разум», «материя», в качестве исходного выдвигается «жизнь» как интуитивно постигаемая целостная действительность. Стала реакцией на зарождающийся кризис сциентистских ценностей и попыткой преодоления связанного с этим нигилизма, построения и обоснования новых духовно-практических ориентиров. Предшественником философии жизни считается Артур Шопенгауэр. Представители: Ницше, Клагес, Лессинг, Дильтей, Шпенглер, Георг Зиммель, Ортега-и-Гассет, Бергсон, Шелер, Крик. Психоана́лиз (нем. Psychoanalyse) - психологическая теория, разработанная в конце XIX - начале XX века австрийским неврологомЗигмундом Фрейдом. Психоанализ расширялся, критиковался и развивался в различных направлениях, преимущественно бывшими коллегами Фрейда, такими как Альфред Адлер и К. Г. Юнг, а позднее нео-фрейдистами, такими, как Эрих Фромм, Карен Хорни, Харри Салливан и Жак Лакан. Основные положения психоанализа заключаются в следующем: § 1. человеческое поведение, опыт и познание во многом определены внутренними и иррациональными влечениями; § 2. эти влечения преимущественно бессознательны; § 3. попытки осознания этих влечений приводят к психологическому сопротивлению в форме защитных механизмов; § 4. помимо структуры личности, индивидуальное развитие определяется событиями раннего детства; § 5. конфликты между осознанным восприятием реальности и бессознательным (вытесненным) материалом могут приводить к ментальным нарушениям, таким как невроз, невротические черты характера, страх, депрессия, и т. д.; § 6. освобождение от влияния бессознательного материала может быть достигнуто через его осознание (например, при соответствующей профессиональной поддержке). Современный психоанализ в широком смысле - это более 20 концепций психического развития человека. Подходы к психоаналитическому терапевтическому лечению различаются столь же сильно, как и сами теории. Термин также обозначает метод исследования детского развития. Классический психоанализ Фрейда обозначает специфический тип терапии, при котором «анализант» (аналитический пациент) вербализует мысли, включая свободные ассоциации, фантазии и сны, на основании чего аналитик пытается сделать заключение о бессознательных конфликтах, являющихся причинами симптомов и проблем характера пациента, и интерпретирует их для пациента, для нахождения пути разрешения проблем. Специфика психоаналитических интервенций как правило включает конфронтацию и разъяснение патологических защит и желаний пациента. Теория критиковалась и критикуется с различных точек зрения, вплоть до утверждения, что психоанализ являетсяпсевдонаукой , однако он практикуется многочисленными клиническими психологами и врачами в настоящее время. Психоанализ также получил распространение в философии, гуманитарных науках, литературной и художественной критике как дискурс, метод интерпретации и философская концепция. Он оказал существенное влияние и на формирование идей сексуальной революции. Экзистенциализм - это философия существования, причем под существованием понимается внутреннее бытие человека, его переживания, его страсти и настроения и т.д Идеи экзистенциализма восходит к воззрению датского философа С. Кьеркегора и философии жизни. Само же их зарождение произошло в России после поражения революции 1905- 1907 годов. В работах Н. А. Бердяева, примкнувшего в дальнейшем к религиозному экзистенциализму.(Шестов). После I мировой войны экзистенциализм получил развитие в Германии. (представители: К. Ясперс, М. Хайдеггер) Внутри экзистенциализма существует два основных направления: 1- атеистическое(М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр) 2- религиозное (Ясперс, Бердяев, Шестов). Экзистенциализм провозглашает активность человека, его свободу. Особое место в экзистенциализме занимает проблема поиска смысла жизни, постижения ее сущности, которая раскрывается только после наступления смерти, Вопрос 13. Классический позитивизм (от латинского «positivus» - положительный, середина XIX в., Конт, Милль, Спенсер и др.): подлинное знание лишь в конкретных (эмпирически проверяемых) науках - естествознании, а философия должна помогать систематизации этих знаний. Основатель ‑ Огюст Конт (1798-1857 гг.) придумал название и сформулировал основные теоретические положения. Выделил 3 этапа умственного развития человечества (теологический, метафизический и естественнонаучный) и 3 стадии технического развития (традиционное общество, доиндустриальное и индустриальное). Научный метод позитивизма – выдвижение и проверка гипотез наблюдениями, экспериментами, индуктивными выведениями (обобщениями). При этом картина мира должна быть системной, показывать, как все происходит, а не объяснять, почему. Эмпириокритицизм (начало XX в., Авенариус, Мах и др.): знание синтез психических феноменов («элементов опыта», «комплексов ощущений»), синтезируя опыт ‑ следует избавляться от абстракций, не имеющих опытных прообразов, и добиваться максимальной лаконичности изложения. Все научные законы ‑ продукты ума, в которых нельзя отличить объективное от субъективного. Неопозитивизм, он же логический позитивизм (середина XX в., Карнап, Нейрат, Франк и др.): описывание типичных, формально логических и лингвистических структур науки. Верификация (проверка) гипотез ‑ только основанное на экспериментально проверенных фактах уместно в науке. Конвенционализм: все доктрины – результат соглашений научных мэтров. Неопозитивисты большое внимание уделяли совершенствованию научной символики и научного языка – надеясь таким образом избавиться от иллюзорных философских проблем. Постпозитивизм, он же критический рационализм (вторая половина XX в., Поппер, Рассел, Кун и др.): изучение динамики научного знания и влияния на него всех факторов. Принцип фальсификации Поппера: правдоподобно то, что в принципе опровергаемо, но не опровергнуто фактами. «Парадигма» Куна: идея или небольшой комплекс идей (метод или стиль познания) всегда предопределяет правдоподобность всех истин данной эпохи. Науку развивают дискуссии, а невозможность абсолютных истин предполагает плюрализм мнений и множественность теорий. Вопрос 14. КАТЕГОРИИ БЫТИЯ, ЕЁ СМЫСЛ И СПЕЦИФИКА БЫТИЕ - философская категория, обозначающая прежде всего существование, бытие в мире, данное бытие (например, в предложении: «Я есть» сообщается о бытии данного субъекта). Необходимо проводить особое различие между реальным и идеальным бытием. Реальное бытие часто называют существо-ванием, идеальное - сущностью. Реальное бытие - то, что сооб-щает вещам, процессам, личностям, действиям и т. д. их реаль-ность; оно имеет пространственно-временной характер, оно ин-дивидуально, неповторимо; идеальное бытие (в смысле идеи) лишено временного, действительного, опытного характера, ему не свойственно быть фактом; оно является строго неизменным (застывшим), существующим вечно. Идеальным бытием в этом смысле обладают ценности, идеи, математические и логические понятия. Платон видит в нем истинное, собственно «реальное» бытие. От бытия во всеобщем смысле отличают определенное бытие. В противовес многообразию всего изменяющегося, нахо-дящегося в становлении, бытием называют постоянное, пребы-вающее, тождественное во всем. В противоположность «види-мости», которая часто понимается как «производное» от бытия, бытие считается истинным. Согласно элеатам (философская школа в Древней Греции), никакого становления нет, есть только бытие, неизменное, непре-ходящее, единое, вечное, неподвижное, постоянное, неделимое, тождественное самому себе; для Гераклита, напротив, не сущест-вует никакого застывшего бытия, а есть только постоянно изме-няющееся становление. Для метафизиков «истинное» бытие за-ключено в трансцендентном, в вещи в себе. Бытием, наконец, называют совокупность всего сущего, мир в целом. В этом случае бытие является: 1) или всеобъемлю-щим понятием, наиболее широким по своему объему (поскольку оно охватывает любое отдельное бытие), но по своему содержа-нию беднейшим, поскольку оно не обладает никаким другим признаком, кроме признака «существования»; 2) или совершенно противоположным понятием; в этом случае оно простирается только на одну вещь, всеединство, и его содержание поэтому бесконечно; оно обладает всеми признаками, которые только возможны. В теологическом мышлении Бог является вечным творцом этого бытия, в метафизически-идеалистическом мышлении бы-тием объявляется дух, в материалистическом - материя, в энер-гетическом - энергия. Согласно современной онтологии, бытие - это идентичное во всем многообразии сущего. В другом понимании, бытие (to onthaon), согласно формуле Аристотеля, и есть «сущее, поскольку оно является сущим», или сущее как таковое в его характеристи-ке как сущего, следовательно, до его расчленения на отдельные вещи или предметы. Различают два способа бытия - реальность и идеальность, а в них три вида (модуса) бытия - возможность, действительность и необходимость. Говорят также и о «слоях бытия». По словам Н. Хартмана, «бытие - это последнее, о чем еще допустимо спрашивать, <и что, следовательно,> никогда не мо-жет быть определено, <поскольку> определять можно, только используя в качестве основы что-то другое, что находится позади искомого». Согласно Хайдеггеру, бытие возникает из отрицательности ничто, в то время как ничто позволяет сущему «погружаться», - благодаря этому раскрывается бытие. Для того чтобы раскрыться, бытие нуждается в том сущем, которое называется существова-нием. Бытие - «просека», которая открывает тайну сущего, дела-ет его понятным. В этой функции раскрытия тайны и состоит, со-гласно Хайдеггеру, «смысл бытия». Подобный смысл может про-являться только в «наличности» человеческого существования, то есть в раскрытии существования благодаря настроениям. Смысл же существования заключается в том, чтобы позволить обнару-жить бытие как «просеку» всего сущего. «Как же быть, если от-сутствие принадлежности бытия к человеческой сущности и нев-нимательное отношение к этому отсутствию все более определя-ют современный мир? Как быть, если отвержение бытия человек все более переносит на сущее, так что он почти расстается с мыс-лью о принадлежности бытия к его (человека) сущности и на са-му эту заброшенность пытается тут же набросить флер? Что де-лать, если все служит знаком того, что в будущем еще более ре-шительно будет утверждаться эта покинутость со всем невнима-тельным к ней отношением?» У Сартра бытие является чистым, логическим тождеством с самим собой; по отношению к человеку это тождество выступает как «бытие-в-себе», как подавленная, отвратительная умерен-ность и самодовольство. В качестве существования бытие теряет значительность, и переносить его можно лишь благодаря тому, что оно включает в себя ничто. С точки зрения современных онтологических учений, бы-тие впервые становится метафизической (философской) пробле-мой только там и тогда, где в разговоре употребляется связка (вспомогательное слово) «есть». В древних языках связки могло и не быть, а такое выражение, как «hie leo» («здесь лев»), было вполне понятно, заменяя выражение «здесь есть лев» (подобные случаи еще и сегодня довольно часто встречаются в славянских и других языках). Вопрос о том, что же означает то, что «есть» вещь, находящаяся перед глазами или имеющая место быть в ка-честве осознанной, не ставился. «Бытие» - фундаментальное понятие, которое многие мыслители считают основанием философии. При этом издавна в него вкладывался различный смысл; вокруг «бытия» и учения о бытии (онтологии) всегда велись и до сих пор ведутся острые философские дискуссии. При рассмотрении бытия мысль дости-гает предела обобщенности, абстрагирования от единичного, ча-стного, преходящего. В то же время философское осмысление бытия подводит к сокровенным глубинам человеческой жизни, к тем коренным вопросам, которые человек способен ставить перед собой в минуты высочайшего напряжения духовно-нравственных сил. Быть или вовсе не быть - вот здесь Разрешение вопроса Онтология (от греческого «οντολογια») – учение о существующем, бытии вообще. В качестве самостоятельного раздела философии ее ввел Х. Вольф (1730 г.). Здесь изучается: бытие-небытие, сущее, сущность, субстанция, реальность, материя, движение, развитие, пространство, время, качество, количество, мера, первоэлементы («элементарные частицы»). Цель ‑ поиск начала (начал), объединяющего(их) все вещи. Кроме того, относительно каждой вещи выясняется: что, где, когда, почему и откуда? Основные виды бытия: материя (независимое от человека и отражаемое им) и дух-идея (субъективная реальность). Основные формы бытия: 1) бытие вещей (онтология природы), 2) бытие человека (онтология человека), 3) бытие духовного или идеального (онтология культуры), 4) бытие социального (онтология общества). Для марксистов основной вопрос философии: Что первично бытие (материя) или сознание (идея)? Отвечающие «материя» считаются материалистами, а «идея, дух, сознание» – идеалистами. Есть и такие мыслители, для которых важнейшая проблема: соотношение бытия и небытия: для одних бытие вечно, ибо «из ничего ничего не бывает»; для других «все из ничего, бытие иллюзорно» или же «чистое ничто – начало мира».
Вопрос 15.
Проблема субстанции в философии.
Предельно общим признаком категории "бытия" является существование, присущее любым вещам, явлениям, процессам, состояниям действительности. Однако даже простая констатация наличия чего бы то ни было влечет за собой новые вопросы, важнейшие из которых касаются первопричин бытия, наличия или отсутствия единой, общей первоосновы всего сущего.
В истории философии для обозначения такой первоосновы, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, используется предельно широкая категория "субстанция" (в переводе с латинского - сущность; то, что лежит в основе). Субстанция предстает и как естественное, "физическое" основание бытия, и как его сверхприродное, "метафизическое" начало.
Представители первых философских школ в качестве первоосновы понимали вещество, из которого состоят все вещи. Как правило, дело сводилось к общепринятым тогда первостихиям: земле, воде, огню, воздуху или мысленным конструкциям, первопричинам -алейрону, атомам. Позже понятие субстанции расширилось до некоего предельного основания - постоянного, относительно устойчивого и существующего независимо отчего бы то ни было, к которому сводилось все многообразие и изменчивость воспринимаемого мира. Такими основаниями в философии по большей части выступали материя, бог, сознание, идея, флогистон, эфир и т.д. К теоретическим характеристикам субстанции относятся: самодетерминация (определяет самое себя, несотворима и неуничтожима), универсальность (обозначает устойчивую, постоянную и абсолютную, ни от чего не зависимую первооснову), каузальность (включает в себя всеобщую причинную обусловленность всех явлений), монистичность (предполагает единую первооснову), целостность (указывает на единство сущности и существования).
Различные философские учения по-разному используют идею субстанции, в зависимости оттого, как они отвечают на вопрос о единстве мира и его происхождении. Те из них, которые исходят из приоритета одной какой-то субстанции, и, опираясь на нее, выстраивают всю остальную картину мира, в многообразии его вещей и явлений, получили название "философский монизм". Если в качестве первоосновы берутся две субстанции, то такая философская позиция называется дуализмом, если более двух - плюрализмом.
С точки зрения современных научных представлений о происхождении и сущности мира, а также борьбы различных, наиболее значимых в истории философии взглядов на проблему первоосновы следует выделить два наиболее распространенных подхода к пониманию природы субстанции - материалистический и идеалистический.
Первый подход, характеризуемый как материалистический монизм, полагает, что мир един и неделим, он изначально материален, и именно материальность лежит в основе его единства. Дух, сознание, идеальное в этих концепциях не обладают субстанциональной природой и выводятся из материального как его свойства и проявления. Такие подходы в наиболее развитом виде характерны для представителей материализма европейского Просвещения XVIII в., К. Маркса и его последователей.
Идеалистический монизм, наоборот, признает материю производной от чего-то идеального, обладающего вечным существованием, неуничтожимостью и первоосновой любого бытия. При этом выделяются объективно-идеалистический монизм (например, у Платона первоосновой бытия являются вечные идеи, в средневековой философии - бог, у Гегеля - несотворимая и саморазвивающаяся "абсолютная идея") и субъективно-идеалистический монизм (философское учение Д. Беркли).
Понятие "материя" является одной из наиболее фундаментальных философских категорий. Оно встречается впервые в философии Платона. Термин "материя" имеет немало определений. Аристотель трактовал ее как чистую возможность, вместилище форм. Р. Декарт главным ее атрибутом и неотъемлемым свойством считал протяженность. Г.В. Лейбниц доказывал, что протяженность есть только второстепенный признак материи, вытекающий из главного - силы. Механическое мировоззрение устранило все атрибуты материи, кроме массы. Оно выводило все явления из движения и полагало, что движение не может свершаться без двигающегося, а последнее и есть материя.
Наконец, энергетическое мировоззрение объясняет все явления из понятия энергии, совершенно обходясь без понятия вещества. В новейшей физике "материя" - обозначение некоторой особой точки поля. В материалистической философии "материя" является краеугольным понятием; в разных школах материализма она принимает различные значения.
Бытие предполагает не только существование, но и его причину. Другими словами, бытие есть единство существования и сущности . В понятии субстанции как раз и выражается сущностная сторона бытия.
Субстанция (лат. Substantiа – сущность, нечто, лежащее в основе), может определяться как объективная реальность, рассматриваемая со стороны её внутреннего единства, как предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Спиноза определил субстанцию как причину самой себя.
Субстрат (лат. Substratum – основа, подстилка) – общая материальная основа явлений; совокупность относительно простых, качественно элементарных материальных образований, взаимодействие которых обусловливает свойства рассматриваемой системы или процесса. Понятие субстрата близко понятию субстанции, которая традиционно рассматривалась в качестве абсолютного субстрата всех изменений.
Греческие философы милетской школы, а вслед за ними Гераклит, Пифагор и другие пришли к выводу, что существует материал, из которого состоят все вещи, что значительно позднее было названо субстанцией. По Фалесу, всё состоит из воды, по Анаксимену – из воздуха, по Гераклиту – из огня. Несмотря на наивность этих положений, в них содержались продуктивные моменты. Во-первых, эти рассуждения позволили сделать вывод о том, что вечных вещей нет, а есть нечто, лежащее в их основе, т.е. материал, из которого всё в мире состоит, субстанция мира. Во-вторых, первые философы осознали, что существует большая разница между тем, как выглядят наблюдаемые нами вещи, явления и процессы, и тем, каковы они в действительности. Анаксимандр считал, что в основе мира покоится неопределённое, вещественное начало – апейрон. Пифагор и его последователи таким началом считали число. Таким образом, эти мыслители сформулировали важный философский принцип – принцип элементарности, Он гласит, что все вещи сводятся к неким элементам (одному или нескольким). Возникшее затем понятие «субстанция» и явилось таким элементом.
Таким образом, греческие натурфилософы считали субстанцией, т.е. основой чувственно воспринимаемого мира, различные физические элементы, обладающие особыми качествами. Движение, соединение и разъединение элементов порождают всё видимое многообразие во Вселенной. В противоположность этому идеалисты, прежде всего Платон и его последователи, полагали, что субстанцию мира образуют идеи. Аристотель отождествлял субстанцию с «первой сущностью» или формой, характеризуя её как основу, неотделимую от вещи. Трактовка Аристотелем формы, как первопричины, обуславливающей определённость предмета, послужила истоком не только различения духовной и телесной субстанции, но и спора о так называемых субстанциональных формах, пронизывающего всю средневековую схоластику.
В философии Нового времени выделяются две линии анализа субстанции : онтологическая и гносеологическая .
Первая - восходит к философии Ф.Бэкона, который отождествлял субстанцию с формой конкретных вещей. Этой качественной трактовке субстанции Декарт противопоставил учение о двух субстанциях: материальной и духовной. При этом материальная характеризуется протяжённостью, а духовная – мышлением. Однако дуалистическая позиция Декарта обнаружила огромную сложность: нужно было объяснить очевидную согласованность материальных и телесных процессов в человеке. Декарт предложил компромиссное решение, заключающееся в том, что ни тело само по себе не может вызвать изменений в душе, ни душа как таковая не способна произвести никаких телесных изменений. Однако тело всё же может повлиять на направленность душевных процессов, как и душа – на направленность процессов телесных. Декарт даже указал на шишковидную железу как на место, где соприкасались телесное и духовное начала человеческой личности. Противоречия дуализма в объяснении взаимоотношения этих субстанций попытался преодолеть Спиноза на основе пантеистического монизма. Для Спинозы мышление и протяжённость – не две субстанции, а два атрибута единой субстанции (Бога или природы). Всего у субстанции бесчисленное множество атрибутов, однако, число атрибутов открытых человеку только два (протяжённость и мышление). Лейбниц в своей монадологии выделял множество простых и неделимых субстанций (позиция плюрализма ), обладающих самостоятельностью, активностью, воспринимаемостью и стремлением.
Вторая линия анализа субстанции (гносеологическое осмысление этой проблемы) связана с осмыслением возможности и необходимости понятия субстанции для научного знания. Она была начата Локком в его анализе субстанции как одной из сложных идей и критике эмпирически индуктивного обоснования идеи субстанции. Беркли вообще отрицал понятие материальной субстанции, допуская лишь существование духовной субстанции – Бога. Юм, отвергая существование как материальной, так и духовной субстанции, видел в идее субстанции лишь гипотетическую ассоциацию восприятий в некоторую целостность, присущую обыденному, а не научному знанию. Кант, развивая гносеологический анализ понятия субстанции, указывал на необходимость этого понятия для научно-теоретического объяснения явлений. Категория субстанции, по Канту, априорная форма рассудка, условие возможности всякого синтетического единства восприятий, т.е. опыта. Гегель обнаружил внутреннюю противоречивость субстанции, её саморазвитие.
Для современной западной философии в основном характерно негативное отношение к категории субстанции и её роли в познании. В неопозитивизме понятие субстанции рассматривается как пережиток обыденного сознания, проникшего в науку, как неоправданный способ удвоения мира и натурализации восприятия. Наряду с этой линией истолкования понятия субстанции существует ряд направлений идеалистической философии, которые сохраняют традиционную трактовку субстанции (напр. неотомизм).
В диалектическом материализме субстанцию отождествляют с материей. Атрибутивными характеристиками материи (такими её свойствами, без которых она не существует) в этом направлении полагают структурность, движение, пространство и время. Определяя материю (субстанцию) таким образом, диалектический материализм предполагает её бесконечное развитие и её неисчерпаемость.
То или иное понимание субстанции в моделях мира вводится как исходный постулат, представляя собой, прежде всего, материалистическое или идеалистическое решение онтологической стороны основного вопроса философии: первична материя или сознание? Различают так же метафизическое понимание субстанции, как неизменного начала , и диалектическое - как изменчивой, саморазвивающейся сущности . Все это вместе взятое дает нам качественную интерпретацию субстанции.
В идеалистическом понимании субстанциональной основой мира является духовная сущность (Бог, Абсолютная идея – объективном идеализме; человеческое сознание – в субъективном).
В материалистическом понимании субстанциональной основой мира является материя.
Количественная интерпретация субстанции возможна в трех формах: монизм объясняет многообразие мира из одного начала (Спиноза, Гегель и др.), дуализм - из двух начал (Декарт), плюрализм - из множества начал (Демокрит, Лейбниц).
Вопрос 35
Философское понимание движения
Проблемы движения (сущность движения, его познаваемость, соотношение движения и покоя и т. д.) всегда ставились в философии очень остро и решались весьма неоднозначно.
Представители милетской школы и Гераклит трактовали движение как возникновение и уничтожение вещей, как бесконечное становление всего сущего. Именно Гераклиту принадлежит известное высказывание о том, что нельзя в одну реку войти дважды, и о том, что все течет и все изменяется. Обратив внимание на изменчивый характер бытия, философы данного направления отодвинули на второй план момент его устойчивости.
Однако именно момент неподвижности, устойчивости бытия оказался в центре противоположного учения, созданного элеатской школой (Ксенофан, Парменид, Зенон). У Парменида бытие неподвижно и едино, оно замкнуто само в себе «в пределах оков величайших».
Развивая эту идею своего учителя, Зенон разработал целую систему доказательств того, что движения в действительности нет. Показав, что представление о реальности движения ведет к логическим противоречиям, он сделал вывод о том, что движение не обладает истинным бытием, так как, согласно общей гносеологической позиции элеатов, предмет, о котором мы не можем мыслить истинно (т.е. непротиворечиво), не может обладать истинным бытием.
Зенон доказывал, что бытие едино и неподвижно, посредством своих знаменитых апорий. Первая апория: движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен дойти до половины пути, а для этого пройти половину половины, а для этого половину половины половины и так до бесконечности («Дихотомия»).
Вторая апория («Ахиллес и черепаха») гласит, что быстрое (Ахиллес) не догонит медленное (черепаху). Ведь когда Ахиллес окажется в той точке, где была черепаха, она отойдет на такое расстояние от своего старта, на сколько скорость медленного меньше скорости быстрого, и т. д. Иными словами, Ахиллес никогда не преодолеет дистанции, отделяющей его от черепахи, она всегда будет чуть-чуть впереди него.
Третья апория («Стрела») говорит о том, что движение невозможно при допущении прерывности пространства. Чтобы преодолеть расстояние, стрела должна побывать во всех точках, из которых оно состоит. Но быть в данной точке – значит покоиться в ней, занимать в ней место. Получается, что движение есть сумма состояний покоя. «Не все, что чувственно, представляется нам реальным, существует на самом деле; но все, что истинно существует, должно подтверждаться нашим разумом, где самое главное условие – соблюдение принципа формально-логической непротиворечивости» – вот ключевая мысль элеатов, против которой бессильны любые аргументы, апеллирующие к чувственному опыту.
Свой взгляд на сущность движения представил Эмпедокл, который попытался объединить противоположные взгляды. Он рассматривал изменчивость и устойчивость как две стороны общего процесса движения. По его мнению, мир неизменен в своих корнях и пределах «круга времен», но изменчив на уровне вещей и внутри «круга времен».
Своеобразный итог спорам подвел Аристотель. Он дал классификацию видов изменения, среди которых выделяется возникновение, уничтожение и собственно движение, понимаемое как осуществление сущего, переход его из возможности в действительность.
Аристотель считал, что движения вне вещей не существует. Мысленное представление движения предполагает использование категорий места, времени и пустоты. Вечность движения Аристотель обосновывает «от противного». Отрицание вечности движения, писал он, приводит к противоречию: движение предполагает наличие движущихся предметов, которые или возникли, или же существовали вечно и неподвижно. Но возникновение предметов есть тоже движение. Если же они покоились вечно неподвижными, то тогда непонятно, почему они пришли в движение не раньше и не позже. Трудно объяснить также причину покоя, а такая причина должна быть.
Итак, движение, по Аристотелю, реализуется внутри одной сущности и внутри одной формы в трех отношениях – качества, количества и места, т. е. для каждой исследуемой сущности всегда имеется данное трехчленное отношение. Количественное движение – это рост или убыль. Движение относительно места – это перемещение, или, говоря современным языком, пространственное перемещение, механическое движение. Качественное движение – это качественное изменение. Кроме того, всякое движение осуществляется во времени. Причем если движение в пространстве и во времени изучает физика, то качественные изменения выступают предметом метафизики. Перевод исследования проблемы движения в плоскость качественного изменения позволяет рассматривать его в наиболее широком, философски предельном смысле по отношению к бытию в целом, говорить об изменчивости, процессуальности бытия.
Движение само по себе противоречиво. Оно включает в себя моменты изменчивости и устойчивости, прерывности и непрерывности. Возникает проблема возможности описания данной противоречивости на языке логики. Или, иначе говоря, проблема того, как описать диалектическую противоречивость объекта формально непротиворечивым образом. Рассуждая о движении или других явлениях бытия, мы должны это осуществлять на языке понятий, т. е. строить некоторый концептуальный каркас, который заведомо будет значительным огрублением реального положения дел. Последнее позволяет нам рассуждать непротиворечиво, исходя из правил традиционной логики, но одновременно возникает проблема, как совместить онтологическую противоречивость (противоречия мира как такового) и мыслительную непротиворечивость. Или, другими словами, как логически непротиворечиво отобразить диалектику движения, диалектику мира в целом.
Действительно, для того чтобы нечто познать, мы должны огрубить те реальные процессы, которые есть в мире. Следовательно, для того чтобы познать движение, мы неизбежно должны его приостановить, предметно интерпретировать. И здесь возникает возможность абсолютизации заведомо огрубленного понимания и его экстраполяции на движение в целом, что часто и лежит в основе различного рода метафизических истолкований (в смысле противоположности истолкованию диалектическому, целостному).
Именно таким образом и возникает метафизическая концепция движения, которая, во-первых, основана на абсолютизации одной из противоположных сторон движения и, во-вторых, сводит движение к одной из его форм. Сущность движения чаще всего сводится к механическому перемещению. Такое перемещение можно описать только путем фиксации данного тела в определенном месте в некоторый момент времени; т.е. проблема движения при этом сводится к описанию более фундаментальных структур бытия – пространства и времени.
Пространство и время можно представить двояким образом, что и было сделано ионийской и элеатской школами в античности. Либо необходимо признать существование «неделимых» пространства и времени, либо, напротив, признать их бесконечную делимость. Либо признать относительность всех пространственно-временных характеристик при абсолютности самого факта движения тел, либо, как это позже сделал Ньютон, ввести понятие перемещения тела из одной точки абсолютного пространства в другое, т. е. ввести дополнительные категории абсолютного пространства и времени, внутри которых реализуются конкретные виды движения. При этом каждая из противоположных позиций окажется внутренне противоречивой.
Иначе говоря, в основе и той и другой точки зрения лежат совершенно разные гносеологические допущения. Но отображаемое в наших мыслях движение не есть буквальная копия реальных процессов, реального движения. Последнее вообще является внешним процессом, не зависящим от наших мыслей о нем. Следовательно, указанная противоречивость есть свойство определенной слабости нашего мышления, вынужденного для построения теоретической концепции вводить те или иные гносеологические допущения, которые могут значительно «огрубить» реальность. И не только вводить односторонние теоретические «огрубления», но и отождествлять их с реальностью как таковой. Аристотель совершенно справедливо отмечал, что зеноновские апории разрешаются очень просто: достаточно перейти границу – границу мыслимых расчленений и схематизации пространства и времени, которых в самой реальности нет.
В целом же метафизическое представление о движении, сводящее его к одному из видов движения (механическому) и абсолютизирующее какой-то один из ракурсов его видения, было исторически оправдано, хотя и значительно упрощало его понимание.
Диалектика как противоположный способ рационально-понятийного освоения бытия основывается на ином понимании познания. Последнее рассматривается как сложный процесс, в котором субъект познания (человек) и объект познания находятся в особых взаимоотношениях. Субъект познания обладает творческой активностью, поэтому он не только и не просто созерцает мир (хотя и такой вариант отношения к миру возможен), но выступает как некая активная сторона данного процесса, избирательно относящаяся к миру, выбирая из него интересующие явления и предметы, превращая их в объекты познания. С этой позиции мир представляет собой изменчивый процесс. Познавая его отдельные стороны, мы должны помнить о допущенных предметных «огрублениях», понимать их ограниченность и относительность распространения на познание бытия в целом.
Исходя из этого, можно логически непротиворечиво отобразить любые реальные противоречивые процессы, в том числе и движение, но при этом необходимо учитывать возможность различных вариантов отображения, в том числе и противоречащих друг другу. Это могут быть противоречия в разных отношениях, при внимательном анализе вполне совместимые между собой. Но часто это противоположности в одном и том же отношении, которые не устранить одной только аналитической работой. Необходимо понимать генетическое и иерархическое единство разных типов движения, отображаемых математическими, логическими и содержательными гносеологическими средствами, так как все это – отражения одного и того же объекта, описываемого разными способами.
Таким образом, лишь философия в ее диалектическом варианте способна дать понимание сущности движения как особого диалектического процесса, сочетающего в себе противоположные компоненты: устойчивость и изменчивость, прерывность и непрерывность, единство и иерархическую соподчиненность. Движение понимается философией как всеобщий и важнейший атрибут мироздания, включающий в себя все процессы изменения, которые происходят в мире, будь то природа, общество, познание или движение нашего духа. В «Философии природы» Гегель отмечал, что «точно так же как нет движения без материи, так не существует материи без движения».
В свою очередь, всякое изменение есть результат взаимодействия предметов, событий или явлений мира через обмен материей, энергией и информацией. Именно это позволяет нам исследовать многообразные виды движения через их энергетические или информационные проявления. Для всякого объекта существовать – означает взаимодействовать, т. е. оказывать влияние на объекты и испытывать на себе воздействие других. Поэтому движение – это всеобщая форма существования бытия, которая выражает его активность, всеобщую связность и процессный характер. Не будет натяжкой сказать, что движение есть синоним мировой космической жизни, взятой в единстве ее материально-субстратных и идеально-информационных компонентов.
Проанализировав возможности диалектики как метода исследования такой сложной проблемы, как движение, здесь мы вправе сделать вывод о сущности диалектики. Возникнув изначально как понятие, обозначающее искусство вести спор, рассуждать, диалектика реализуется как особый философский метод, как некая культура рассуждения, диалога, основанная на выявлении в предмете его противоречивых сторон и свойств, усматривающая во внешне противоположных вещах и явлениях моменты единства и взаимосвязи.
2. Философское понимание пространства и времени
Чтобы полнее осветить суть философского понимания пространства и времени – важнейших феноменов человеческой культуры и сущностных характеристик нашего индивидуального существования, необходимо кратко проанализировать те представления о них, которые существовали в прошлом.
Пространство является важнейшим атрибутом бытия. Человек всегда живет в нем, осознавая свою зависимость от таких его характеристик, как размеры, границы, объемы. Он измеряет эти размеры, преодолевает границы, заполняет объемы, т.е. он сосуществует с пространством. Такое сосуществование породило еще в архаическом сознании людей любопытные представления о нем, которые интересны нам и сегодня. В мифологии пространство одухотворено и разнородно. Это не хаос и не пустота. Оно всегда заполнено вещами и в этом смысле является своеобразным преодолением и упорядочиванием мира, тогда как хаос олицетворяет собой отсутствие пространства.
Это отражается в так называемых «мифах творения», которые присутствуют во всех мировых мифологиях и описывают процесс постепенного оформления хаоса, его переход из неоформленного состояния в пространство, как нечто оформленное, посредством его заполнения различными существами, растениями, животными, богами и т.д. Таким образом, пространство – это особым образом организованная совокупность объектов и процессов.
Для мифологического пространства характерно свойство спирального развертывания по отношению к особому «мировому центру» как некой точке, через которую как бы проходит воображаемая «ось» разворота. Такое значение сохраняется и в современном языке, где пространство ассоциируется с понятиями, обозначающими «расширение», «простирание», «рост».
Кроме того, мифологическое пространство развертывается организованно, закономерно. Оно состоит из частей, упорядоченных определенным образом. Поэтому познание пространства изначально основано на двух противоположных операциях – анализе (членении) и синтезе (соединении). Это легло в основу более позднего понимания относительно однородного и равного самому себе в своих частях пространства. Однако основной характеристикой мифологического пространства все же считается разнородность и прерывность, т.е. в первую очередь его качественная расчлененность.
Именно прерывность пространства формирует в сознании человека культурную значимость места, в котором он может оказаться. Центр пространства – это всегда место особой сакральной ценности. Внутри географического пространства оно ритуально обозначается некими особыми знаками, например камнем, храмом или крестом. Периферия пространства – это зона опасности, которую в сказках и мифах, отражающих указанное понимание, должен преодолеть герой. Иногда это даже место вне пространства (в неком хаосе), что фиксируется в выражении «иди туда, не знаю куда». Победа над этим местом и злыми силами означает факт освоения пространства.
Такое понимание, в снятом виде, сохраняется и в наше время. Достаточно указать на особого рода ритуальные культурные пространства, где наше поведение должно подчиняться фиксированным требованиям и традициям. Так, на кладбище недопустимы смех и танцы, а в дружеской праздничной компании на лоне природы, наоборот, странно выглядит кислое и угрюмое выражение лиц. Наконец, важнейшим свойством мифологического пространства является то, что оно не отделено от времени, образуя с ним особое единство, обозначаемое как хронотоп.
Как видим, пространство в мифологическую эпоху трактовалось не как физическая характеристика бытия, а представляло собой своеобразное космическое место, в котором развертывалась мировая трагедия борющихся друг с другом богов, персонифицированных добрых и злых сил природы, людей, животных и растений. Это было вместилище всех предметов и событий, жизнь которых была в пространстве определенным образом упорядочена и подчинена общим закономерностям. Это – образ прежде всего культурного пространства, которое иерархически упорядочено и качественно разнородно, а потому и его отдельные места наполнены специфическими смыслами и значениями для человека. Отсюда понятен знаменитый шекспировский образ мира как театра, на сцене которого разыгрывается бесконечная трагедия жизни, а люди выступают как ее актеры.
Человек ощущал в древности еще большую свою зависимость от времени, так как с ним было связано понимание смерти, остановки как его индивидуального времени, так и неизбежного исчезновения всего, что для него было значимо и дорого в мире: от родных и близких до любимых вещей. Человек жил во времени и боялся его, что воплощено в древнегреческой мифологии в фигуре Крона, одного из сыновей-титанов Урана. Крон, символизирующий собой время, получает власть над Землей, зная, что его должен лишить власти один из его сыновей. Он пожирает всех сыновей, кроме одного, Зевса, которого удается спрятать. В этом эпизоде время предстает как поток, уносящий с собой в небытие все сущее. В конце концов Зевс побеждает Крона, и эта победа имела столь огромное значение, что трактуется как начало нового времени, времени царствования олимпийцев.
Таким образом, в архаическом мифологическом сознании время – это прежде всего некоторое «первовремя». Оно отождествляется с «прасобытиями», своеобразными кирпичиками мифической модели мира, что придает времени особый сакральный характер со своим внутренним смыслом и значением, которые требуют особой расшифровки. Позже указанные «первокирпичики» времени преобразуются в сознании человека в представления о начале мира, или начальной эпохе, которое может конкретизироваться противоположным образом: либо как золотой век, либо как изначальный хаос.
Неудивительно, что в силу своей принципиальной значимости для человека понятия пространства и времени с самого начала зарождения философии оказываются в числе ее самых ключевых проблем. Остаются они в центре философского внимания и по сию пору, породив огромный вал соответствующей литературы. При этом никак нельзя сказать, что философские представления о времени и пространстве приобрели сегодня завершенный характер. С одной стороны, эти представления всегда сопряжены с развитием всего комплекса наук (а не одной только физики) и учитывают их позитивные результаты, а с другой стороны, опираются на собственные теоретические наработки в русле целостного онтологического подхода к их истолкованию.
В философии и науке существовали самые разнообразные трактовки пространства и времени.
Пространство понималось как:
протяженная пустота, которую заполняли все тела, но которая от них не зависела (Демокрит, Эпикур, Ньютон);
протяженность материи или эфира (Платон, Аристотель, Декарт, Спиноза, Ломоносов); форма бытия материи (Гольбах, Энгельс);
порядок сосуществования и взаимного расположения объектов (Лейбниц, Лобачевский);
комплекс ощущений и опытных данных (Беркли, Мах) или априорная форма чувственного созерцания (Кант).
Время также трактовалось по-разному:
субстанция или самодовлеющая сущность, и с этим было связано начало выявления его метрических свойств (Фалес, Анаксимандр); с этой трактовкой связано возникновение субстанциальной концепции времени;
Гераклит ставит вопрос о текучести, непрерывности и универсальности времени, закладывая традицию его динамической трактовки;
Парменид, напротив, говорит о неизменности времени, о том, что видимая изменчивость – это особенность нашего чувственного восприятия мира, а истинным бытием обладает лишь вечное настоящее Бога; это можно считать возникновением статической концепции времени;
Платон закладывает основы идеалистической реляционной трактовки времени. В его мире идей время статично, там царит вечность, а вот для «неистинного» мира телесных вещей время динамично и релятивно; тут есть прошлое, настоящее и будущее;
длительность существования и мера изменений материи (Аристотель, Декарт, Гольбах); форма бытия материи, выражающая длительность и последовательность изменений (Энгельс, Ленин), – материалистический вариант реляционного подхода;
абсолютная субстанциальная длительность, однородная для всей Вселенной и независимая ни от каких взаимодействий и движений вещей (классическая субстанциальная концепция Ньютона);
относительное свойство феноменальных вещей, порядок последовательности событий (классический вариант реляционной концепции Лейбница);
форма упорядочивания комплексов ощущений (Беркли, Юм, Мах) или априорная форма чувственного созерцания (Кант).
В целом же, как видим, понимание пространства и времени можно свести к двум фундаментальным подходам: один из них рассматривает пространство и время как независимые друг от друга сущности, другой – как нечто производное от взаимодействия движущихся тел.
В классической науке с Ньютона и Галилея время и пространство рассматриваются как особого рода сущности, как некоторые субстанции, существующие сами по себе, независимо от материальных объектов, но оказывающие на них существенное влияние. Они представляют собой как бы вместилище тех материальных вещей, процессов и событий, которые происходят в мире. При этом время рассматривается как абсолютная длительность, а пространство трактуется как абсолютная протяженность. Это обозначается как субстанциальная концепция.
На такую трактовку пространства и времени опирался Ньютон при создании своей механики. Данная концепция превалировала в физике вплоть до создания специальной теории относительности. В философии возможны как идеалистические варианты решения рассматриваемой проблемы, когда, например, пространство трактовалось как особая субстанция, порожденная духом, так и материалистические, в которых пространство понималось как субстанция, существующая или наряду с материей, или же выполняющая порождающие субстанциальные функции.
В реляционной концепции пространство и время рассматриваются как особого рода отношения между объектами и процессами. Физика вплоть до появления теории Эйнштейна базировалась на субстанциальной концепции пространства и времени, хотя в рамках философии присутствовали, как мы показали выше, и другие представления. Почему так произошло? Потому, что на данном историческом отрезке именно субстанциальные представления можно было наполнить конкретным физическим содержанием. Поэтому речь идет не о том, какие представления являлись наиболее истинными, наиболее адекватными бытию, а о выборе тех представлений, которые по конкретным научным критериям могли быть вписаны в выбираемую научную модель. Уже это придает относительность не только ньютоновскому, но и вообще любому физическому описанию мира.
Фундаментом классической физики была механика. Мир представляет в ней систему взаимодействующих частиц или кирпичиков материи – атомов. Их движение подчиняется законам классической ньютоновской динамики. Основное свойство атомов – их материальность или вещественность. Система взаимодействующих атомов и их конгломератов образует вещественное бытие в целом.
Пространство, которое существует вне и независимо от сознания человека, – это «невещественное» бытие. По своим свойствам оно противоположно материи, но в то же время является условием ее бытия. Время абсолютно; порядок событий во времени имеет абсолютный характер и охватывает все физические события в мире. Поэтому с точки зрения ньютоновской физики пространство и время – это предпосылки, которые сами по себе не должны анализироваться. При этом абсолютной и самодовлеющей сущностью выступает пространство, которое предшествует как веществу, так и времени.
С философской точки зрения это было очень сильное огрубление бытия, основанное на распространении на него свойств отдельной его части. Свойства локальной части экстраполировались здесь на весь мир. Предполагалось, что он так устроен везде. Рассуждение весьма типичное для ученых и сегодня. Физика, безусловно, дает описание мира, но, как и любая иная наука, опирается лишь на те знания и представления, которые она может обобщить на данном этапе. С философских позиций понятно, что этих данных всегда будет недостаточно, а значит, никакая картина мира не может претендовать на полноту. Более того, данная картина мира весьма относительна и субъективна, так как очень часто базируется на введении сил и представлений, которые являются не чем иным, как некими умозрительными конструкциями, созданными именно для заполнения недостаточности физического обоснования.
Так, ньютоновская физика вводит понятие эфира в качестве особой универсальной среды. Считалось, что эфир пронизывал все тела и им было заполнено пространство. С помощью этого понятия, как казалось, удавалось объяснить все известные тогда явления в физическом мире. При этом физики долгое время просто игнорировали тот факт, что сам эфир оставался недосягаемым для физического эксперимента. Создалась парадоксальная ситуация, когда в основе экспериментальной физической науки лежало понятие эфира, которое эмпирически не было подтверждено, а значит, согласно критериям этой науки, было за рамками научного познания.
Понятие одновременности в классической физике трактовалось также согласно субстанциальной концепции времени. Одновременными считались все те события, которые произошли в одно мгновение. С точки зрения здравого смысла это действительно так, и потому даже в голову никому не приходило, что это необходимо обосновывать. Однако позже оказалось, что это не так.
Во второй половине XIX в. научные открытия заставляют ученых перейти к реляционной трактовке пространства и времени. Развивается классическая электродинамика, которая базируется на отказе от принципа дальнодействия, т. е. мгновенного распространения света. Дело в том, что в классической физике свет распространялся в особой светоносной среде – эфире. Согласно единой теории электромагнитного поля, движение Земли относительно мирового эфира должно влиять на скорость распространения света. Начиная с 1881 г. сначала Майкельсон, а затем – с 1887 г. – он же совместно с Морли ставят серию опытов с целью эмпирического подтверждения данной идеи. Однако результат опытов оказался негативным, скорость света при всех измерениях оставалась постоянной.
В 1905 г. А. Эйнштейн излагает свою специальную теорию относительности, успешно разрешая накопившиеся противоречия, но отрицая при этом существование эфира.
Постулатами его теории являются следующие:
Специальный принцип относительности, согласно которому законы природы неизменны во всех инерциальных системах отсчета, т. е. в системах, находящихся в состоянии покоя или равномерного и прямолинейного движения.
Принцип предельности: в природе не может быть взаимодействий, которые превышают скорость света.
Из данной теории следовал целый ряд выводов, касающихся понимания пространства и времени, которые уже существовали в философии в рамках реляционных представлений.
Прежде всего, изменялся смысл категорий времени и пространства. Пространство и время предстали как относительные свойства бытия, зависящие от систем отсчета. Оказалось, что пространство и время имеют физический смысл только для определения порядка событий, связанных материальными взаимодействиями. Кроме того, пространство и время оказались имманентно взаимосвязанными друг с другом (четырехмерное пространство Г. Минковского), а все события в мире стало возможным трактовать как происходящие в пространственно-временном континууме.
Отсюда был сделан принципиальный вывод, что сами пространство и время производны от конкретных физических событий и взаимодействий. Иными словами, они не являются независимыми онтологическими сущностями. Реально только физическое событие, которое можно описать в пространственно-временных характеристиках. Соответственно проблема установления одновременности событий есть лишь конвенция, соглашение путем синхронизации часов с помощью светового сигнала.
Общий смысл интерпретаций эйнштейновских открытий сводился к тому, что время и пространство не объективны, а есть лишь результат нашей конвенции. Однако сам Эйнштейн с такими субъективистскими трактовками не соглашался. Если, например. Мах говорил о том, что пространство и время – комплексы наших ощущений, то Эйнштейн оговаривался, что физический смысл пространству и времени придают реальные процессы, которые позволяют установить связь между различными точками пространства.
Таким образом, в философском плане пространство и время предстали как важнейшие атрибуты бытия, характеризующие функцию физических отношений между объектами.
3. Многообразие пространственно-временных уровней бытия
Как неоднократно отмечалось выше, физика (как и любая иная наука) всегда интерпретирует мир в рамках своей собственной изменяющейся предметности. В этом смысле любые представления, например о пространстве и времени, в ней относительны. Но в философском плане сводить понимание пространства и времени лишь к их физическим вариантам неправомерно. Человек живет не только в мире физическом, но и в мире социальном, биологическом, духовном и т. д., который не менее важен для человека.
Так, феномены пространства и времени принимают различные образы в зависимости от той или иной культуры, что отражается и на языковом уровне. В современном русском языке существуют три языковых обозначения времени, которые определяют событие относительно момента речи (прошлое, настоящее, будущее). В других языках формы времени могут указывать на временную дистанцию (близость или отдаленность события); имеются системы «относительных» времен, дающие сложную двух- (и даже трех-) ступенчатую ориентацию. А это, в свою очередь, означает, что представители разных культур воспринимают время по-разному.
Более того, принято считать, что различия в понимании пространства и времени существенно влияют не только на специфику их восприятия, но и на специфику их использования даже в физике. Культура, которая выражается через язык, детерминирует образы и представления о мире, в том числе и научные, окрашивает науку в национальные цвета.
В русском языке пространство может означать широту, пространность. А в немецком языке «Raum» (пространство) связывается с понятием чистоты и пустоты, даже фонетически.
Как известно, Декарт не хотел измерять пространство, как это делали представители другой культуры – Кеплер или Галилей. Для него пространство – это «растекание» как таковое, и вовсе неважно куда. Тогда как для германца важнее понять сам адрес этого «растекания».
Ньютон пошел по пути разрыва материи-полноты и пространства. В результате в отличие от мифопоэтического представления мир в физической картине стал бессмысленным, измеряемым и ограниченным пространством и временем.
Как видим, разное понимание времени порождает и во многом различное понимание мира в разных культурах «по горизонтали», т.е. в разных одновременных культурах.
Но существуют и «вертикальные различия» в культурах, которые отдалены друг от друга не только однопространственно, но и исторически. Именно поэтому нам бывает так трудно понять представления о пространстве и времени в культурах других эпох.
Так, в Древнем Китае время трактовалось не как некая последовательность равномерных и направленных в будущее событий, а, напротив, как совокупность неоднородных отрезков. Поэтому историческое время получает здесь свои личные имена, связанные с жизнью конкретных людей, прежде всего императоров. Соответственно такое понимание времени требовало и иного представления о пространстве. Замкнутое пространство и цикличное время – вот модель мира, в которой живет человек. Поэтому будущее рассматривалось в Китае не как нечто стоящее впереди и еще не осуществленное, а скорее как нечто уже бывшее и до сих пор непревзойденное по своему совершенству.
Для человека столь же существенным является сам факт субъективного переживания времени. Так, если вы заняты каким-то делом и день пролетает для вас быстро, значит, он наполнен событиями. Зато по прошествии некоторого времени, вспоминая все эти события, вы как бы растягиваете прошедшее время, вам есть что вспомнить. И напротив, если день мучительно тянется от безделья и отсутствия значимых событий, то по прошествии некоторого времени вам нечего вспомнить, и тогда говорят о том, что время прошло незаметно.
Таким образом, рассматривая с философской точки зрения пространство и время как формы бытия, мы можем выделять в нем некоторые самостоятельные уровни, относительно которых происходит спецификация данных категорий. Иными словами, качественные характеристики данных уровней в значительной мере изменяют обп1ис представления о пространстве и времени, наполняя их конкретным содержанием.
Поэтому, говоря, например, о времени, мы ни в коем случае не должны понимать его только в физическом и даже в природном смысле. Время, как показал видный отечественный философ XX в. Н.Н.Трубников, «есть мера социально-исторического и всякого иного бытия, мера социально-исторической и всякой иной его связи и последовательности. Как такая мера оно может быть измерено и сосчитано в тех или иных отвлеченных единицах, как-то: год, месяц, час или еще в более отвлеченных единицах частоты колебаний атома какого-либо удобного для этого элемента. Но оно всегда есть нечто иное и большее, чем этот счет и это измерение. Оно есть мера человеческой жизни и человеческого ее определения».
Поскольку мир представляет собой иерархическое, многоуровневое образование, мы можем выделять и соответствующие этим уровням специфические пространственно-временные отношения. Например, мы можем говорить об историческом или социальном времени. Это не просто физическое время, опрокинутое на историю. Для естественных наук время – это совокупность однородных отрезков. А история, события в ней – принципиально неоднородны. Есть периоды, когда время как бы застывает, а есть периоды таких исторических преобразований, когда в жизнь одного поколения как бы вмещаются целые века. К тому же история развивается таким образом, что насыщенность событиями и изменениями постоянно нарастает, т.е. историческому времени свойственно убыстрять свой ход. Поэтому историческое время – это выделенная длительность, текучесть конкретных событий с точки зрения их значения для людей как своего, так и нашего времени.
Пространство также несет в себе не только физические представления, но и глубочайший человеческий смысл. Для человека оно всегда выступает прежде всего как некоторое локализованное (индивидуальное) пространство, как более крупное – государственное, этническое – пространство и, наконец, как некое мировое, космическое пространство. Каждое из этих пространств наряду с физическими характеристиками, имеет свой собственный смысл, который, кстати говоря, не всегда доступен представителю иной культуры или иного этноса. Этот смысл подчас и самим носителем данной культурной традиции не осознается в явной форме, а чаще проявляется стихийно. Таким образом, человек как личность живет не просто в физическом, но в особом культурно-смысловом пространстве, состоящем из различных значащих мест, оказывающих самое прямое влияние на наше поведение и образ мыслей. Не только мы формируем пространство, упорядочиваем его сообразно нашим целям и желаниям, но и оно активно формирует нас.
Хотя в естественных науках пространственно-временные представления базируются на физических моделях, они имеют свою специфику, связанную с предметной областью конкретных наук. Соответственно и исследования феномена времени в естественных науках различаются по этим указанным понятиям. С одной стороны, вырабатываются специфицированные для различных областей бытия описания изменчивости, которые весьма отличаются друг от друга и от базового физического представления. А с другой – исследуется проблема относительного времени, т.е. времени, фиксируемого с позиции выбранных часов.
Таким образом, оказывается, что исключительно физическая интерпретация времени не удовлетворяет естествознание по многим параметрам. Прежде всего, современных ученых не устраивает так называемый физический контекст представлений о времени, которое измеряется физическими часами. Физическое понятие времени значительно огрубляет процессы, происходящие в природе, что заставляет сомневаться в возможности его универсального и механического применения во всех областях естествознания. Не случайно ученые вынуждены вводить специфицированные относительно разных областей понятия времени, которые отражают существенные характеристики именно данной области материальной действительности.
Например, для биологии вполне можно говорить о специфически организованном пространстве и времени, более того, даже об особом биологическом пространственно-временном континууме. Специфика пространства здесь связана с иной организацией биологической системы, в которой, к примеру, существенное значение имеет асимметричность расположения органических молекул, которая на более высоком эволюционном уровне проявится в асимметрии правого и левого полушарий головного мозга человека.
Кроме того, если рассматривать пространство как некий пустой объем, то в биологических системах его наполнение организовано вполне определенным образом. Если, например, в геометрическом пространстве кратчайшим соединением между двумя точками выступает прямая, то здесь кратчайший путь передачи взаимодействия (информации) может представлять собой кривую.
Биологическое время обладает своей спецификой еще и потому, что невозможно описать временные процессы живых систем физическими характеристиками времени. Если в физике необратимость проявляется как наибольшая вероятность перехода системы в иное состояние, то в биологических системах необратимость выступает как универсальное и абсолютное свойство. Изменяется в биологии и понимание настоящего. Биологическое настоящее может быть разной продолжительности, в отличие от физического времени, что позволяет говорить о специфике «толщины» времени. Кроме того, так как прошлое, настоящее и будущее сосуществуют в едином организме, то можно говорить, что физическое настоящее делит биологическое настоящее на «память» и «целенаправленное поведение». В биологии также выявляется ключевое значение биологических ритмов, генетически заданных человеку (как и любой другой биологической системе), по которым происходят внутренние процессы жизнедеятельности организма. Даже в нашей обыденной жизни мы сталкиваемся с внутренним чувством времени (своеобразные биологические часы), основанном на физиологических циклах организма.
Относительно биологических систем в настоящее время активно разрабатывается понятие органического времени, связанное с исследованием проблемы роста живых организмов, в том числе и людей. Одно из первых исследований по данной проблеме было осуществлено в 1920-1925 гг. Г.Бакманом. Он сделал вывод о том, что рост является выражением самой внутренней сущности жизни. Бакман писал: «Возможность предсказания событий течения жизни из роста заключается в знании того, что организмы обладают своим «собственным временем», которое я обозначаю как «органическое время».
В рамках данной концепции биологическое время принято считать функцией физического времени, с помощью которой можно построить математическую модель кривой роста любого живого объекта, основанную на выделении специфических циклов. Сравнение ступеней возраста организмов позволяет сделать, например, вывод о соответствии качественного состояния организма параметрам физического времени, когда увеличение возраста на равномерной шкале физического времени сопровождается неравномерным (нефизическим) уменьшением органического времени. В результате возникает такое пространственно-временное описание живых организмов, которое можно выразить в системе логарифмических кривых.
Другая концепция времени, которую можно обозначить как типологическая версия времени, основана на качественно ином (в отличие от физического) понимании самого характера протекания времени, например в геологии и биологии. Здесь нет физической равномерности протекания. Напротив, приходится оперировать понятиями эпохи, эры, геологического периода, стадий индивидуального развития и т. д. Так, каждый геологический период характеризуется своей флорой и фауной, каждое время года – определенными стадиями в развитии растений. Каждой стадии развития животных присущи свои наборы морфологических и физиологических признаков. Тем самым время предстает не как вместилище мира, а как сама его ткань; оно не фон, на котором происходит изменение объекта, а само это изменение.
В рамках данного понимания приходится выделять, к примеру, психологическое время как особое изменчивое состояние наблюдателя за соответствующими геологическими или биологическими процессами. Это связано с тем, что время протекания жизни наблюдателя не соотносится по масштабам, например, с периодами протекания геологических процессов, что не может не оказывать влияния на результаты научного познания. Изменчивость наблюдателя – психологическое время – является тем фоном, на который проецируется время наблюдаемого явления. В определенной степени наблюдатель сам конструирует исследуемые временные процессы.
В результате перед нами предстает сложная временная структура научного описания мира в биологии, фундаментальным положением которого выступает физическое время, интерпретируемое специфическим образом относительно конкретных материальных систем. Эта интерпретация связана как с наблюдателем, так и с особенностью наблюдаемых процессов, т.е. она существенно специфицирована конкретной предметной областью исследования и достигает лишь той степени объективности (в общем смысле), которую позволяет само качество объекта. В этом смысле пространственно-временные научные интерпретации в разных науках хотя и «завязаны» на психологические структуры переживания времени, тем не менее исключают полный произвол субъекта.
Более того, поскольку наблюдатель может оказаться внутри исследуемых взаимодействий (внутри соответствующего времени), последние оказывают влияние и на конструируемое время. Один из самых наглядных примеров такого рода – использование компьютерных моделирующих систем (в частности, разных тренажеров), где, чем реалистичнее виртуальная реальность, тем больше степень подчинения нашего внутреннего времени – времени самого компьютера; вплоть до ситуации, когда нам не хочется покидать виртуальный пространственно-временной континуум и возвращаться в привычный повседневный мир.
Следующая проблема связана со спецификой измерения времени в различных областях научного исследования. В современной науке ставится вопрос о выделении особого геолого-географического представления о времени и пространстве. Здесь речь идет о пространственно-временном континууме, в рамках которого происходит эволюция Земли. Относительно геологических процессов вводится понятие «характерное время», которое отражает специфичность скорости протекания процессов в той или иной геологической системе. Одновременно это привело к мысли найти некоторый эталон (метку), относительно которого можно выстроить объективную хронологическую цепочку событий.
Таким образом, можно сделать следующие выводы. Время выступает как мера, фиксирующая изменение состояний развивающихся объектов, и в этом качестве оно может быть применимо к самым различным природным системам. Но специфику протекания временных процессов, их скорость и ритмику задают особенности строения исследуемой системы, для которой физические или астрономические параметры хотя и выступают в качестве базовых, тем не менее могут быть значительно скорректированы. Пространство, выражая свойства протяженности различных систем, также необходимо интерпретируется в зависимости от организации пространства конкретной системы. Поэтому физическое описание пространственно-временных характеристик представляет собой очень абстрактную (идеализированную) модель, свойства которой не отражают реального разнообразия состояний окружающего мира и его различных слоев.
Заключение
Одним из фундаментальных принципов современного научного взгляда на мир является утверждение о неразрывности реальности и ее изменения. Именно благодаря изменению можно говорить о существовании тех или иных объектов. Поэтому в мировоззренческом смысле движение – это любое изменение.
В современной науке выделяют следующие свойства движения.
движение неотделимо от своего носителя. Нет «чистого» движения, как и нет наличного бытия вне движения.
важнейшим свойством движения является его абсолютный характер. Это означает, что бытие не может быть реальностью без движения, движение есть способ его существования.
движение противоречиво. Любое изменение предполагает свое состояние покоя. Но в этом единстве изменение абсолютно, а покой относителен.
Исторически сложились два подхода в толковании природы пространства и времени: субстанциональный и реляционный.
Истоки субстанционального подхода уходят в философию Демокрита, который рассматривал пространство и время как самостоятельные сущности. Пространство сводилось к бесконечной пустоте, а время к «чистой» длительности. Субстанциональная концепция пространства и времени приобрела в науке и философии XVII-XVIII вв. доминирующее значение. Идея абсолютного пространства и времени хорошо вписывалась в обыденное понимание вещей и событий и подтверждалась состоянием естествознания того времени.
Истоки второго подхода начинаются в философии Аристотеля и находят свое продолжение в философии Г.Лейбница, который выразил сомнения относительно концепции Ньютона, обосновав атрибутивность пространства и времени. Последнее стало предпосылкой формирования реляционной концепции, суть которой заключается в том, что пространство и время мыслятся не как отдельные от бытия сущности, а как формы проявления этого бытия, его атрибуты.
Диалектико-материалистическая концепция пространства и времени была сформулирована в контексте реляционного подхода. Согласно этой концепции пространство есть атрибут бытия, характеризующий порядок сосуществования и рядоположенность материальных образований, их структурность и протяженность. Время – атрибут бытия, характеризующий взаимодействие объектов и смену их состояний, последовательность процессов и их длительность.
Реляционная концепция пространства и времени получила математическое обоснование в теории относительности А. Эйнштейна. Согласно Эйнштейну, материальная система сама формирует свои пространственно-временные отношения. В соответствии со специальной теорией относительности пространственно-временные свойства тел зависят от скорости их движения.
В общей же теории относительности выявлены новые моменты зависимости пространственно-временных отношений от материальных процессов, а именно – от гравитационных сил. Если бы не было масс, не было бы гравитации, а если бы не было гравитации, не было бы пространства – времени. Поскольку бытие мира находится в непрестанном движении, то пространство и время конкретного вида бытия меняют свои свойства в зависимости от этого движения.
При этом каждый уровень организации бытия (мегамир, макромир, микромир) имеет особенности пространственно-временных связей. Так, в мегамире существенную роль играет кривизна пространства – времени, а в микромире – квантовый характер пространства и времени и многомерность пространства.
В нашем макромире свой ритм и темп имеют биологическое пространство и биологическое время. Располагают своей спецификой социальное пространство и социальное время как общества, так и человека. Наряду с социальным временем существует и психологическое время, связанное с человеком, его субъективными переживаниями, когда он, например, опаздывает или ожидает.
Вопрос№36
Формы бытия отражают различные способы существования мира. Но возникает проблема сущности мира, что находится в основе мира. Древнегреческие философы для решения этой проблемы искали материальную причину всех вещей. Однако, как отмечает В. Гейзенберг, здесь сразу же столкнулись с дилемой. А именно с необходимостью ответить на вопрос, следует ли отождествить материальную причину всего происходящего с одной из существующих форм материи, например с «водой» в философии Фалеса или «огнем» в учении Гераклита, или же надо принять такую «первосубстанцию», по отношению к которой всякая реальная материя представляет собой только преходящую форму1. Это нашло свое выражение в понятии субстанции.
Субстанция (от лат. substantia – сущность) – в обычном понимании синоним материи, вещества, материала. В философии – общая основа всего существующего, нечто устойчивое, неизменное по отношению к меняющимся состояниям, свойствам. Субстанция существует сама по себе, благодаря себе, она есть первопричина всего существующего, в т.ч. первопричина всех изменений. Субстанция характеризует реальную действительность со стороны её внутреннего единства, взаимосвязи всех форм её движения и противоречий. Так сущность появляется уже у Аристотеля, исследуется у стоиков, Декарта и Спинозы.
В истории философии существовали различные представления о субстанции. Древнегреческие философы понимали субстанцию натуралистически, как материал из которого состоит мир. Они сводили субстанцию к чему-то телесному, вещественному или интерпретировали как свойство вещества – непроницаемость, пространство, масса и т.д.
Декарт, Спиноза – видели в субстанции предельное основание бытия. В марксизме субстанция равнозначно материи. На основе субстанциального понимания материи диалектический материализм рассматривает все многообразие бытия во всех его проявлениях, под углом зрения его материального единства. Бытие, Вселенная предстает в этой концепции как бесконечно развивающееся многообразие единого материального мира. Единство мира доказывается достижениями науки и человеческой практики (закон сохранения и превращения энергии и вещества, единство растительного и животного мира и т.д.).
В зависимости от понимания основы мира выделяют несколько парадигм:
монизм – концепция, согласно которой в основе мира находится одна субстанция (но в качестве субстанции можно мыслить как материю, так и дух). В истории философии существовал материалистический и идеалистический монизм.
дуализм – концепция, утверждающая две равные субстанции, два начала в объяснении мира – материальное и духовное. Представителем дуализма был Декарт.
плюрализм – теория, исходящая из многих начал при объяснении мира. Плюралистами были Пифагор, Демокрит, Эмпедокл, Анаксагор, Лейбниц.
10.3. Понятие материи, её структура и свойства
Понятие субстанции неразрывно связано с понятием материи, это две стороны одной сущности. Материя как субстанция не совокупность вещей, образующих мир как единую систему. Сущность материи как субстанции составляют всеобщие свойства и связи материальных образований, вещей, всеобщие условия и формы бытия, всеобщие диалектические закономерности.
Вещи как относительно устойчивые системы не просто сосуществуют, а взаимодействуют. Во взаимодействии проявляются соответствующие свойства вещей. Свойство можно определить как проявление внутренней природы вещи через её взаимодействие с другими вещами. Отношение – понятие характеризующая взаимозависимость элементов определенной системы. В мире существуют только вещи, их свойства и отношения, которые находятся в бесконечных связях с другими вещами и свойствами. Связь является такое отношение между вещами, когда изменение свойств одной вызывает изменение соответствующих свойств другой.
Материальное бытие является самой распространенной формой существования. Существуют несколько способов интерпретации материи:
материализм исходит из того, что материя является основой бытия, а дух, человек, общество – порождением материи. Материя первична и представляет собой наличное бытие.
объективный идеализм утверждает, что материя есть результат абсолютного духа, который существует до материи и есть её причина.
субъективный идеализм считает, что материи вообще не существует, что она продукт субъективного духа, существует только как сознание человека.
позитивизм не признает понятие материи, считает что это общее понятие и оно ложно, поскольку его невозможно доказать при помощи опытного естествознания.
Начиная с античности, философы пытались дать определение материи для объяснения окружающей действительности. Первоначально под материей понималась основа всех вещей и явлений, субстрат всего возникающего. Материя – это философская абстракция, понятие, посредством которого обозначается многообразие природных явлений и процессов. В своем историческом развитии это понятие прошло несколько этапов. Первый этап – наглядно-чувственного представления. Это попытка найти такое вещество, которое характерно для множества конкретных явлений и процессов. В учениях древнегреческих философских (Фалес, Анаксимен, Гераклит) в основу мира полагались те или иные стихии: вода, воздух, огонь и т.п. Все существующее считалось модификацией этих стихий. Материя как основа вещей понималась как что-то однородное, неизменное, несотворимое и неразрушимое. Философское мышление развивалась в плане абстрактизации от внешних, несущественных качеств и свойств к выделению общего предмета или субстрата для всей реальности.
Второй этап – вещественно-субстратного (субстанциального) представления. Поскольку невозможно было найти единое вещество, находящееся в основе всех вещей, то философы начали искать общее свойство, субстрат всего сущего. Материя отождествлялась с веществом, с атомами, с комплексом свойств. Аристотель, например, понимал материю как субстанцию, как что-то пассивное, аморфное, бескачественное, как материал для вещей и явлений. В период средневековья доминирующие идеализм и религия не способствовали экспериментальному изучению природы. Прогресс в развитии теории о материальной структуре мира обозначился в Новое время (ХУП – ХУШ вв.), когда бурно развивается экспериментальное естествознание. В концепциях механистического материализма того периода материя понималась как совокупность свойств вещей (протяженность, форма, вес), которые действуют на органы чувств. Главное в этом понятии принадлежит телесности, которая основывалась на категориях науки того времени – атом, субстанция, масса.
Третий этап – философско-гносеологическое представление о материи1. Наибольшего развития такое понимание достигло в трудах французских материалистов ХУШ века Дидро, Ламетри, Гельвеция, Гольбаха, которые отрицают представление о материи как однородную и инертную субстанцию. Согласно их взгляду, материя в общем есть все то, что соответствует объективной реальности и действует на наши органы чувств. Эта идея развивается дальше Ф. Энгельсом, который подчеркивает, что материя как таковая не что иное как чистое создание мысли, абстракция. Мы отвлекаемся от качественных различий вещей, когда объединяем их в понятие материи. Материя как таковая не существует как что-то телесное, конкретно-чувственное.
Научное понятие материи формировалось в русле марксистского мировоззрения и связано с именем В.И. Ленина: «Материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них»2. Понятие материи не означает ничего иного, кроме как объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им. Это понятие сформулировано с учетом критики метафизического и механистического материализма и новых тенденций в развитии науки.
В конце XIX - начало XX века в науке происходят крупнейшие открытия, которые в корне изменили представление о сущности вещества, изменили мировоззрение ученых. К этим новшествам относится открытие рентгеновских лучей, радиоактивности, электрона, теории относительности и др. Однако эти открытия вступили в явное противоречие с теми фундаментальными принципами, которые формировались и доминировали в тот период в умах ученых. То, что считалось вечным, рушилось на глазах. Революция в физике привело к кризису, к физическому идеализму. Это ошибочные, идеалистические выводы из революционных открытий (материя исчезает, остается только энергия, формулы).
Революция в естественных науках показала, что в природе не существует последнего уровня, что знания о природе неполны и неокончательны. Именно реальные трудности познания стали причиной возникновения физического идеализма. Старая физика видела в своих теориях реальное познание материального мира, новое течение физики видит в теории только символы, знаки, т.е. отрицает существование объективной реальности. Материя исчезла, остались одни формулы – таков вывод идеалистов. Причины кризиса в физике и физического идеализма - в искаженной интерпретации математизации науки и принципа релятивизма. При незнании диалектики релятивизм неминуемо ведет к идеализму. Выход из этого состояния в повышении методологической и философской грамотности естествоиспытателей1.
Главный недостаток определения понятия материи, которое существовало до этого, состоял в том, что оно отождествлялось с специфическим уровнем материи, с конкретными представлениями о её структуре, которые изменяются с развитием познания. Важно различать философское и естественнонаучное понимание материи и не нужно их отождествлять. Философское понимание материи– это категория для обозначения объективной реальности, всего что существует, независимо от того, знаем ли мы эту реальность. Естественнонаучное понимание материи – это собственно понимание, каким является сама объективная реальность, здесь мы выделяем вещество и поле, разные типы материальных систем и соответствующие им структурные уровни (элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела, живые организмы, биоценозы, человеческое сообщество, земля и другие планеты, галактики и т.д.). Естественнонаучное понятие более узкое, чем философское, их отождествление ведет к ошибочным, идеалистическим выводам.
Материя объективна, универсальна, несотворима и неуничтожима, находится в движении, пространстве и времени. Она существует как вещество и как поле. Материя как вещество есть телесная объективная реальность, все что имеет массу покоя. Поле есть разновидность материи, которая не имеет массу покоя и зависит от различных взаимодействий и отношений материальных тел (это гравитационные, электромагнитные и др. поля). Материя как вещество существует как различные материальные системы с определенными структурными уровнями: неживая, живая и социально-организованная материя. К уровням организации неживой природы относятся элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела, планеты, системы планет, галактика, метагалактика, вселенная в целом. Уровни организации живой природы включают ДНК, РНК, белки, клетки, многоклеточные организмы, виды, популяции, биоценозы, биосфера в целом. Социально-организованная материя предполагает отдельного индивида, семью, коллективы, социальные группы, этносы, нации, расы, государства, союзы государств, человечество в целом. Материя как объективная реальность характеризуется различными формами бытия, универсальными свойствами и связями: пространство, время, движение, причинность, закономерность, структурность и др.
Значение этого понятия состоит в выработке правильного научного мировоззрения, помогает нам понять, с чем мы имеем дело – с материальными или духовными явлениями, ориентирует на бесконечный поиск и познание, направлено против идеализма и агностицизма.
