Какой народ является коренным в японии. Айны - белая раса - коренные жители японских островов. Японцы не коренные жители Японии

Тувинцы

(тыва, тывалар; устаревшее: сойоны, урянхайцы, танну-тувинцы, таннутувинцы)

Взгляд из прошлого

Н.Ф. Катанов, "Очерки Урянхайской земли", 1889 г:

Мужчины-урянхаи пасут скот, сеют хлеб, ходят на охоту, занимаются мастерствами; женщины шьют и починяют одежду, приготовляют пищу, угощают гостей и делают кошмы.

Рыбу ловят руками или убивают острогами. Птиц ловят только силками. Зверей ловят капканами или бьют пулями. Ружья получают от русских, монголов и китайцев. Ружья китайцев ценятся больше других.

При женитьбе никогда не крадут невест, как у минусинских татар. Предварительно сватают девицу жениховы отец и мать, привезя просо и мяса, материй и водку. Потом один день пьют водку все. На другой день возвращаются домой. Пир свадебный называется «той». Он идет только одни сутки, как у богатых, так и у бедных.

Замуж выходят девицы с 15-летнего возраста, а жениху может быть сколько угодно, даже возраст 10 лет. Говорят, что урянхайки иногда выходят замуж 12–13 лет и рожают благополучно. Жениться на девице, потерявшей невинность и имеющей детей, не считается преступлением. Могут сочетаться браком даже происшедшие от родных братьев и сестер. Могут также жениться два родных брата на двух родных сестрах.

Говорить о половых сношениях при родителях не вменяется в большой грех детям. Дети урянхайские развиваются слишком рано как физически, так и умственно. Уже у 8–9-летнего мальчика есть достаточный запас песен о «чернобровых и милых красотках». Один урянхайский юноша при своей сестре спрашивал меня, охотник ли я до урянхайских девиц; получив отрицательный ответ, немало удивился. На такие «забавы» молодежи взрослые, как правило, смотрят сквозь пальцы. Однако, если отец захватит дочь в прелюбодеянии, то бьет ее кнутом.

Урянхаи клянутся собачьим навозом. Они говорят: «Пусть у меня спадут волосы от собачьего навоза, если я видел что-либо или слышал!»

Современные источники

Тувинцы Коренной народ Сибири, автохтонное население Тувы.

Самоназвание

Тыва, множественное число - тывалар.

Этноним

Название тувинского народа «тыва» упоминается в летописях Суйской (581-618 гг.) и Танской (618-907 гг.) династий Китая в форме дубо, тубо и тупо.

Также название «туба» упоминается в 239-ом параграфе Сокровенного сказания монголов.

В более ранний период они были известны под названием урянхайцы (XVII-XVIII вв), в более поздний (XIX- начало XX в.) - сойоты.

По поводу других этнонимов - урянхи, уряихаты, урянхайцы, сояны, сойоны, сойоты - в целом можно утверждать, что такое название им дали соседние народы, а для самих тувинцев эти этнонимы нехарактерны.

Тюрколог Н. А. Аристов заключает, что «урянхаи так называются монголами, сами же зовут себя туба или тува, как отуреченные самоеды северных склонов Алтая и Саянского хребта; именуют их также сойотами, соитами, сойонами».

«Название урянхи дают этому народу монголы, а сами же себя зовут туба или тува» - пишет Г. Л. Потанин.

Этническое название «тыва» было зафикиксированы в русских источниках 60-80 гг. XVII в. (История Тувы 2001:308) и сами тувинцы никогда не называли себя урянхайцами.

Соянами называли и до сех пор называют тувинцев алтайцы и хакасы.

Известно, что сойотами и урянхайцами ошибочно называли тувинцев монголы, а вслед за ними другие народы.

Примечательным событием является появление в русских документах самоназвания «тувинцы», которым именовали себя все Саянские племена.

Наряду с ним употреблялось другое название - «сойоты», то есть по-монгольски «саянцы», «сойоны».

Тождество этнонимов «тувинцы» и «сойоты» не подлежит никакому сомнению, поскольку, как справедливо утверждает Б. О. Долгих, этноним «тувинцы» образован из самоназвания и является общим для всех саянских племен.

Не случайно именно на землях Прибайкалья, Хубсугула и Восточной Тувы, где кочевали в VI-VIII вв. ранние предки тувинцев - племена тубо, теленгиты, токуз-огузы, шивэи из конфедерации теле, русские встретились с племенами, называвшими себя тувинцами.

Этноним «Тыва», фиксируется в русских документах 1661 г., свидетельствуя о существовании тувинской народности.

Вполне возможно, что данное самоназвание бытовало в среде тувинских племен ещё задолго до появления русских землепроходцев у Байкала.

Численность и расселение

Всего: около 300 000 человек.

В том числе в РФ по переписи 2010 года 263 934 человека.

Из них, в:

Республика Тыва 249 299 человек,

Красноярский край 2 939 человек,

Иркутская область 1 674 человека,

Новосибирская область 1 252 человека,

Томская область 983 человека,

Хакассия 936 человек,

Бурятия 909 человек,

Кемеровская область 721 человек,

Москва 682 человека,

Приморский край 630 человек,

Алтайский край 539 человек,

Хабаровский край 398 человек,

Омская область 347 человек,

Амурская область 313 человек,

Якутия 204 человека,

Республика Алтай 158 человек.

Кроме того:

Монголия, по переписи 2010 года 5 169 человек (аймаки Баян-Улгий, Хувсгел и Ховд- урянхайцы-мончак или цэнгэльские тувинцы, цаатаны, представляющие собой потомков оторвавшейся от своего основного ядра группы тувинцев).

Китай, по оценке 2000 года 4 000 человек (сёла Шемиршек и Алагак на территории подчинённой городу Алтай, село Комканас уезда Бурчун, село Аккаба уезда Каба; все в составе округа Алтай Или-Казахского автономного округа Синьцзян-Уйгурского автономного района)

Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1959-2010)

	Перепись 1959 года	Перепись 1970 года	Перепись 1979 года	Перепись 1989 года	Перепись 2002 года	Перепись 2010 года
СССР	100 145	↗ 139 338	↗ 166 082	↗ 206 629
РСФСР/Российская Федерация в том числе в Тувинской АО / Тувинской АССР / Республике Тыве	99 864 97 996	↗ 139 013 ↗ 135 306	↗ 165 426 ↗ 161 888	↗ 206 160 ↗ 198 448	↗ 243 422 ↗ 235 313	↗ 263 934 ↗ 249 299

Антропология

По антропологическому типу тувинцы относятся к монголоидному центральноазиатскому типу североазиатской расы.

Восточные тувинцы - тоджинцы - представляют особый тип с примесью центрально азиатского компонента.

Следует заметить, что преобладание в антропологическом типе местных жителей монголоидных черт исследователи связывают именно с периодом вторжения в Туву III веке до н. э. хуннов, которые постепенно смешавшись с местным населением, повлияли не только на язык, но и внешний облик последних.

Этногенез

Древнейшие предки тувинцев - тюркоязычные племена Центральной Азии, проникшие на территорию современной Тувы не позднее середины 1-го тысячелетия н. э. и смешавшиеся здесь с кетоязычными, самодийскоязычными и индоевропейскими племенами.

Большое сходство генетических признаков современных тувинцев и американских индейцев указывает на вполне вероятное участие древних предков тувинцев в начальном этапе заселения Америки.

Многие особенности традиционной культуры тувинцев восходят к эпохе ранних кочевников, когда на территории современной Тувы и сопредельных районов Саяно-Алтая обитали сакские племена (VIII-III века до н. э.).

В это время на территории Тувы жили люди смешанного европеоидно-монголоидного типа с преобладанием европеоидных черт.

От современных европеоидов они отличались значительно более широким лицом.

Жившие в то время в Туве племена, имели заметное сходство в оружии, конском снаряжении и образцах искусства со скифами Причерноморья и племенами Казахстана, Саяно-Алтая и Монголии.

Их влияние прослеживается в материальной культуре (в формах утвари, одежды и особенно в декоративно-прикладном искусстве).

Они перешли к кочевому скотоводству, которое с тех пор стало основным видом хозяйственной деятельности населения Тувы и оставалось таковым вплоть до перехода на оседлость в 1945-1955 годы.

В условиях экспансии хунну в конце I тыс. до н. э. в степные районы Тувы вторглись новые скотоводческие кочевые племена, в основной массе отличавшиеся от местного населения скифского времени, но близкие хунну Центральной Азии.

Археологические данные убедительно показывают, что с этого времени меняется не только облик материальной культуры местных племён, но и их антропологический тип, который вплотную приближается к центрально-азиатскому типу большой монголоидной расы.

Полное соотнесение их с этим типом у известных отечественных антропологов вызывает большое сомнение из-за заметной европеоидной примеси.

В конце I тыс. н. э. в горно-таёжную восточную часть Тувы - в Саяны (нынешний Тоджинский кожуун), заселённые ранее самодийскими, кетоязычными и, возможно, тунгусскими племенами, проникли тюркоязычные племена туба (дубо в китайских источниках), родственные уйгурам.

В период существования Тюркскских, Уйгурскогo и Кыргызскогo каганатов, охватывающих большой отрезок времени (с VI по XII век), племена теле сыграли ведущую роль в этногенетических процессах, определивших затем этнический состав и расселение племён Южной Сибири.

На территории Тувы и в целом Саяно-Алтая обитало аборигенное, тюркское по происхождению, население, состоящее из племён теле, чики, азов, тубо, толанко, уйгуров, кыргызов и др.

Несмотря на межплеменные раздоры, непрерывные войны, переселения, смешения, эти племена выжили, сохранили себя.

Современное название тувинского народа «тыва», «тыва кижи» упоминается в летописях Суйской (581-618) и Танской (618-907) династий Китая в форме дубо, тубо и тупо применительно к некоторым племенам, обитавшим в верховьях Енисея (История Тувы, 1964: 7).

Главное влияние на этногенез тувинцев оказали тюркские племена, расселившиеся в тувинских степях.

В середине VIII века тюркоязычные уйгуры, создавшие в Центральной Азии мощный племенной союз, Уйгурский каганат, сокрушили Тюркский каганат, завоевав его территории, включая Туву.

Часть уйгурских племён, постепенно смешавшись с местными племенами, оказала решающее влияние на формирование их языка.

Потомки уйгуров-завоевателей жили в западной Туве вплоть до XX века (возможно, к ним относятся некоторые родовые группы, ныне населяющие юго-восточную и северо-западную Туву).

Енисейские кыргызы, населявшие Минусинскую котловину, в IX веке подчинили уйгуров. Позднее проникшие в Туву племена кыргызов полностью ассимилировались в среде местного населения.

О ближайших исторических предках современных тувинцев «чиках и азах» - есть сведения в рунических памятниках древнетюркского рунического письма (VII-XII вв.).

В XIII-XIV веках в Туву переселилось несколько монгольских племён, постепенно ассимилированных местным населением.

Под воздействием монгольских племён сложился характерный для современных тувинцев центрально-азиатский монголоидный расовый тип.

По мнению ученых-тувиноведов, в конце XIII-XIV веке этнический состав населения Тувы уже включал в основном те группы, которые приняли участие в формировании тувинского народа - потомков тюрков-тугю, уйгуров, кыргызов, монголов, а также самодийские и кетоязычные племена (Тюркские народы Восточной Сибири, 2008: 23).

К XIX веку все нетюркские обитатели Восточной Тувы были полностью тюркизированы, а этноним туба (тыва) стал общим самоназванием всех тувинцев.

Этно-территориальные группы и родственные народы

Тувинцы Республики Тува

Тувинцы делятся на западных (горностепные районы западной, центральной и южной Тувы), говорящих на центральном и западном диалектах тувинского языка, и восточных, известных как тувинцы-тоджинцы (горно-таёжная часть северо-восточной и юго-восточной Тувы), говорящих на северо-восточном и юго-восточном диалектах (тоджинском языке).

Тоджинцы составляют около 5 % тувинцев

Тофалары

Проживающие на территории Тофаларии - Нижнеудинского района Иркутской области тофалары, являются осколком тувинского народа, который остался в составе Российской империи после вхождения основной части Тывы в состав Китайской империи в 1757 г.

Они испытали значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских, вследствие своей малочисленности и оторванности от основной массы тувинцев.

Сойоты

Близкими тувинцам являются сойоты, проживающие в Окинском районе Бурятии.

Сейчас сойоты монголизированы, но принимаются меры по возрождению сойотского языка, близкого тувинскому

Тувинцы в Монголии

Тувинцы-мончак

Тувинцы-мончак (урянхайцы-мончак) пришли в Монголию в середине 19 века с Тувы.

Цаатаны

Цаатаны проживают на северо-западе Монголии в Дархадской котловине. Преимущественно занимаются оленеводством.

Живут в традиционных жилищах - урц (чум) - круглый год.

Тувинцы в Китае

В Алтайском округе Синьцзян-Уйгурского автономного района КНР (граничит на западе с Казахстаном, на севере (на небольшом протяжении) с российской Республикой Алтай и на востоке с аймаком Баян-Улгий Монголии) проживают китайские тувинцы, переселившиеся сюда много лет назад по не установленным обстоятельствам.

Сами себя они именуют кок-мончак или алтай-тыва, а свой язык - мончакским.

Район расселения китайских тувинцев смежен с ареалом расселения монгольских урянхайцев в смежном монгольском аймаке Баян-Улгий.

Утверждается, что китайские тувинцы смогли сохранить многие обычаи, которые у тувинцев из самой Тувы оказались утрачены.

Большинство китайских тувинцев - буддисты.

Занимаются скотоводством.

Точные сведения об их численности отсутствуют, поскольку в официальных документах они числятся как монголы.

Немногочисленные тувинские семьи встречаются и в городах Алтай, Бурчан, Хаба.

У китайских тувинцев нет фамилий, а в личных документах отсутствует указание на родоплеменную принадлежность.

Тувинцы в Синьцзяне носят имя (популярны монгольские, собственно тувинские и, реже, казахские имена), данное при рождении, и имя отца.

Всего в Китае девять тувинских племён: хойук, иргит, чаг-тыва, ак-соян, кара-сал, кара-тош, кызыл-соян, танды и хойт.

Дети тувинцев обучаются в монгольских, казахских и китайских школах

В монгольских школах обучают старомонгольской письменности.

В таких школах работают учителя-тувинцы .

Но в некоторых селениях имеются только казахские школы.

В проведении свадебного ритуала бытует заимствованный у казахов обычай выкупа (калым) невесты.

При этом смешанных браков с казахами почти не встречается, в отличие от браков с монголами.

Язык

Говорят на тувинском языке (самоназвание - тыва дыл), входящем в саянскую группу тюркских языков.

В лексике прослеживается влияние монгольского языка.

Специалисты считают, что тувинский язык в качестве самостоятельного языка сформировался к началу Х в.

До 1930 года использовалось традиционное старомонгольское письмо.

Затем использовался латинский алфавит Комитета нового алфавита (единый тюркский алфавит - яналиф):

Традиционное жилище

Основным жилищем зап. тувинцев служила юрта.

Она была круглой в плане, имела разборный, легко складываемый решетчатый остов из деревянных планок, скрепляемых кожаными ремешками.

В верхней части юрты укреплялся на палках деревянный обруч, над к-рым находилось дымовое отверстие, служившее одновременно и окном (светодымовое отверстие).

Юрту покрывали войлочными полстями и так же, как и остов, скрепляли шерстяными поясами, дверь делали либо деревянной, либо ею служил кусок войлока, обычно декорированный стёжкой.

В центре юрты помещался очаг.

В юрте находились парные деревянные сундуки, передние стенки к-рых были обычно декорированы расписным орнаментом.

Правая часть юрты, по отношению к входу, считалась женской, левая часть - мужской.

Пол покрывают узорные стеганые войлочные коврики.

Помимо юрты зап. тувинцы использовали в качестве жилища также чум, который крыли войлочными полстями.

По переписи 1931, у зап. тувинцев отмечено 12884 юрты и лишь 936 чумов, к-рые были характерны лишь для бедняков.

Кочевые стойбища - аалы западных тувинцев состояли в зимнее время не более чем из трёх-пяти юрт (чумов).

В летнее время кочевые стойбища могли включать и несколько аалов.

Хозяйственные постройки зап. тувинцев. были преимущественно в виде четырёхугольных загонов (из жердей) для скота.

Традиционным жилищем вост. тувинцев.-оленеводов (тоджинцев) служил чум, к-рый имел остов из наклонно поставленных шестов.

Его крыли в летне-осеннее время берестяными полстями, а зимой - полстями, сшитыми из лосиных шкур.

При перекочёвках перевозили лишь полсти.

В период перехода к оседлости во вновь создаваемых колхозных посёлках многие тоджинцы сооружали постоянные чумы, которые крыли кусками лиственничной коры.

Кроме того, в период перехода к оседлости, во вновь создаваемых колхозных поселках большое распространение получили до начала застройки типовыми домами лёгкие четырёх-, пяти- и шестиугольные каркасные постройки.

Основу их конструкции составляли четыре вкопанные в землю опорные стойки, кровля имела дарбазную конструкцию либо была плоской.

Стены из вертикальных жердей и кровлю крыли корой лиственницы. Кроме того, у тоджинских скотоводов с кон. 19 в. начинают использовать в качестве жилища также пяти- и шестиугольные юртообразные срубы, но число их было невелико.

Семья

Преобладала многопоколенная патриархальная моногамная семья, хотя до 1920-х гг. среди богатых скотовладельцев встречались и случаи многожёнства.
Сохранялся институт калыма.

Свадебный цикл состоял из нескольких этапов: сговор (обычно ещё в детском возрасте), сватание, особый обряд закрепления сватовства, бракосочетание и свадебное пиршество.

Существовали специальные свадебные накидки головы невесты, ряд запретов, связанных с обычаями избегания.

Экзогамные роды (сёёк) сохранялись до начала 20 в. только у восточных тувинцев, хотя следы родоплеменного деления существовали и у западных тувинцев.

В социальной жизни существенное значение имели так называвемые аальные общины - семейно-родственнме группы, включавшие обычно от трех до пяти-шести семей (семья отца и семьи его выделившихся женатых сыновей с детьми), к-рые кочевали совместно, образуя устойчивые группы аалов, причём в летнее время они объединялись в более крупные соседские общины.

Традиционное хозяйство

Традиционные занятия западных и восточных тувинцев существенно различались.

Основу хозяйства западных тувинцев вплоть до середины 20 в. составляло кочевое скотоводство.

Разводили мелкий и крупный рогатый скот, в том числе яков (в высокогорных р-нах на З. и Ю.-В. республики), а также лошадей и верблюдов.

В течение года совершалось 3-4 перекочёвки (их протяжённость составляла от 5 до 17 км).

Летние пастбища располагались преимущественно в долинах рек, зимние - на склонах гор.

Подсобное значение имело пашенное земледелие.

Оно было почти исключительно ирригационным с самотёчным способом орошения.

Пахали деревянной сохой типа однозубого рала, позднее (главным образом с нач. 20 в.) и железным плугом.

Бороновали связанными кустами караганника.

Основной тягловой силой служил вол, реже - лошадь.

Высевали просо и ячмень.

Часть мужского населения занималась также охотничьим промыслом.

Наряду с ружьями (до 20 в. - кремневые с сошками) использовали также самострелы, которые устанавливали на звериных тропах.

Рыболовством занимались преимущественно в бедных семьях.

Рыбу ловили сетью, крючками, лучили острогой; знали подлёдный лов.

Существенную роль, особенно для малообеспеченных хозяйств, играло собирательство луковиц и корней дикорастущих растений, среди которых большое значение имели сарана и кандык.

Традиционные занятия вост. тувинцев - тоджинцев, кочевавших в горной тайге Восточных Саян, существенно отличались от западных тувинцев и базировались на охоте и оленеводстве.

Охота на диких копытных должна была обеспечить мясом и шкурами семью в течение всего года, а промысел пушных носил преимущественно товарный характер и вёлся поздней осенью и зимой (основные объекты охоты: марал, косуля, лось, дикий олень, соболь, белка).

Наряду с кремневыми ружьями с сошкой, которыми пользовались ещё в нач. 20 в., широко применялись самострелы.

Вплоть до кон. 19 в. охотники ещё использовали луки со стрелами с тупыми деревянными или костяными наконечниками и свистункой, которая, издавая при полёте резкий звук, пугала белку, заставляя её опуститься вниз по дереву ближе к охотнику.

Широко практиковались облавные охоты, с применением засек.

Рыболовство имело гораздо меньшее значение, чем охота.

Древнейшим и важным видом хозяйственных занятий охотников-оленеводов Тоджи было собирательство, в особенности луковиц сараны, запасы которой достигали в семье ста и более кг.

Их высушивали и хранили во вьючных кожаных сумках.

Сарану собирали обычно женщины.

Собирали и кедровые орехи.

В домашнем производстве основными были обработка шкур и выработка кож, выделка бересты, служивших материалом для изготовления одежды, утвари и покрышек чума, изготовления ремней.

Было известно кузнечное дело, к-poe сочетали со столярным.

После проведения коллективизации и перехода на оседлость сельское население живёт в новых поселках, работает преимущественно в комплексных хозяйствах с преобладанием отгонного скотоводства и ирригационного земледелия.

Зерновые культуры, характерные для старой Тувы, - просо и ячмень - уступили место высокосортной пшенице.

В личных хозяйствах всё большее значение приобретает огородничество.

У тувинцев были развиты ремёсла: кузнечное, столярное, шорное и другие, обеспечивавшие производство утвари, одежды, украшений, деталей жилища и другое.

К началу 20 века в Туве насчитывалось свыше 500 кузнецов-ювелиров, работавших гл. обр. на заказ.

Почти в каждой семье изготовляли из войлока покрытие юрты, коврики и матрацы.

На формирование декоративно-прикладного искусства западных тувинцев оказали значительное влияние художественные традиции древних тюрков, средневековых монголов, а также китайское народное искусство.

В орнаментальных композициях использовалось более ста основных мотивов.

В декоре деревянной утвари сохранялись очень древние геометрические мотивы, в изделиях из кожи - декоративные композиции, восходящие к скифскому времени.

В отличие от декоративного искусства западных тувинцев для орнаментики восточных тувинцев, было характерно преобладание мелких геометрических узоров - зигзага, пунктира, косых линий и др.

Религия и обрядность

Среди населения Тувы распространены три религии: православие, анимистический Пантеизм и буддизм (тибетский буддизм).

В Туве - 17 буддийских храмов и один хурэ (буддийский монастырь).

Пантеизм распространён в основном среди кочевников-скотоводов и охотников.

Он является неотъемлемой частью духовной и культурной жизни тувинского народа.

В последние годы в Туве быстро возрождается официальная религия - буддизм, который в период существования Тувинской народной республики (1921-1944) и в советское время преследовался.

Были уничтожены все 26 хурэ, часть служителей культа репрессирована.

Теперь вновь создаются буддийские монастыри с монахами, получающими образование в тибетских буддийских центрах в Индии.

Всё чаще проводятся религиозные праздники.

Сохранился и Пантеизм с шаманской обрядностью, а также промысловый культ, в частности до недавнего времени у восточных тувинцев проводился так называемый медвежий праздник.

Сохранял своё значение и культ гор.

В наиболее почитаемых местах, главным образом в горах, на перевалах, у целебных источников, устанавливали посвящённые духам-хозяевам местности алтари (оваа) из сложенных в кучи камней.

В верованиях тувинцев сохраняются остатки древнего семейно-родового культа, который проявляется главным образом в почитании домашнего очага.

Ещё по переписи 1931 года, на 65 тыс. тувинцев приходилось 725 шаманов (мужчин и женщин).

В тувинском шаманизме сохранялись многие весьма древние черты, в особенности в мифологии, культовой практике и атрибутике, в частности в представлении о трёхчастном членении мира.

Фольклор

Бережно сохраняется у тувинцев и фольклор: легенды, предания, сказки, песни, пословицы и поговорки, загадки.

Сказки (тоол) рассказываются обычно только после захода солнца.

В них доминируют фантастические сюжеты и животные в качестве персонажей.

Предания, как правило, имеют в своей основе подлинные исторические факты.

Широко распространены лирические песни (ыр), которые нередко сопровождаются игрой на музыкальных инструментах: мужской дудке (шоор), деревянном или железном варгане, на котором импровизируют женщины и подростки.

Традиционные музыкальные инструменты скотоводов - двухструнный смычковый инструмент игил и чадаган, струнный щипковый инструмент с 4-8 струнами и корытообразным корпусом.

Музыкальное народное творчество представлено многочисленными песнями, частушками.

Особое место в тувинской музыкальной культуре занимает хоомей - горловое пение, в котором обычно выделяют четыре разновидности и соответствующие им четыре мелодических стиля.

Сегодня искусство хоомей получило широкое признание в России и за рубежом. Большой популярностью пользуются современные тувинские ансамбли «Саян» и «Хун-Хурту».

Праздники

Существовало несколько видов традиционных праздников.

Это новогодний праздник - шагаа, общинные праздники обработки шерсти и изготовления войлока, семейно-бытовые - свадебный цикл, рождение ребенка, стрижка волос, религиозно-ламаистские - освящение жертвенного места, оросительного канала и другое.

Ни одно значительное событие в жизни общины или крупной административной единицы не проходило без спортивных состязаний - национальной борьбы (хуреш), конских скачек, стрельбы из лука, различных игр

Календарь

Календарь, которым пользовалось население Тувы в кыргызское время, был основан, так же, как и у древних тюрков, н а 12-летнем «животном» цикле.

Интересно отметить, что он сохранился у тувинцев до настоящего времени. Годы в календаре именовались по названиям двенадцати животных, расположенных в строго установленном порядке.

При этом год под знаком «цзы» называли годом мыши, под знаком «сюй» - годом собаки, под знаком «инь» - годом тигра.

Жители, говоря о начале года, называли его «масши».

Месяц назывался «аи».

Три месяца составляли сезон, различались четыре времени года: весна, лето, осень, зима.

Источники специально подчеркивают сходство системы летосчисления с уйгурской.

Существование солнечного календаря с 12-летним циклом не мешало внутригодичным подсчётам согласно лунному календарю: хлеб сеяли в третьей, а урожай убирали в восьмой и девятой луне, т.е. в апреле и сентябре - октябре.

Традиционная одежда

Традиционную одежду, включая обувь, изготовляли из шкур и кож, преимущественно домашних, а также диких животных, из различных тканей и войлока.

Распространены были такие ткани, как бязь, далемба, чесуча, а также плис - хлопчатобумажный бархат.

Одежда подразделялась на весенне-летнюю м осенне-зимнюю.

Она различалась и по назначению: повседневную, промысловую, культовую, праздничную, спортивную.

Наплечная одежда была туникообразной распашной.

Характерной чертой верхней одежды - халата - был ступенчатый вырез в верхней части левой полы и длинные рукава с обшлагами, опускавшимися ниже кистей рук.

Излюбленные цвета ткани - фиолетовый, синий, желтый, красный, зелёный.

Зимой носили длиннополые шубы с застёжкой на правом боку и стоячим воротником, к-рую иногда покрывали цветной тканью.

Весной и осенью носили шубы из овчины с коротко подстриженной шерстью.

Летней одеждой служил длиннополый матерчатый халат.

Как зимнюю праздничную одежду использовали малоношеную шубу из шкур подросших ягнят, покрытую цветной тканью, нередко шёлковой.

Летом это был халат, сшитый из цветной ткани (предпочтительно синей или вишнёвой).

Полы, ворот, обшлага обшивали несколькими рядами полосок цветной ткани различных цветов, а воротник прошивали таким образом, чтобы швы образовывали ромбичные клетки, меандр, зигзаг или волнистые линии.

Промысловая одежда была того же кроя, но более лёгкой и короткой.

В непогоду надевали дождевики либо из тонкого войлока, либо из сукна.

Одежда вост. Тувинцев-оленеводов имела ряд существенных особенностей.

Летом излюбленной наплечной одеждой служил хаш тон, который выкраивали из изношенных оленьих шкур или осенней косульей ровдуги.

Он имел прямой покрой, расширявшийся в подоле, прямые рукава с глубокими прямоугольными проймами.

Существовал и другой покрой - стан выкраивали из одной цельной шкуры, перекинутой через голову и как бы обернутой вокруг туловища.

Головные уборы капорообразного покроя шили из шкур с голов диких животных.

Иногда пользовались головными уборами, сшитыми из утиной кожи и перьев.

Поздней осенью и зимой пользовались камусовыми унтами мехом наружу (бышкак идик). Оленеводы, находясь на промысле, опоясывали одежду узким ремнём из кожи косули с копытцами на его концах.

Нижняя одежда как западных, так и вост. тувинцев состояла из рубашки и коротких штанов - натазников.

Летние штаны шили из ткани или ровдуги, а зимние - из шкур домашних и диких животных, реже из ткани.

Одним из наиболее распространенных головных уборов мужчин и женщин была овчинная шапка с широким куполообразным верхом с наушниками, к-рые завязывались на затылке, и назатыльником, прикрывавшим шею.

Носили также просторные войлочные капюшоны с удлиненным выступом, опускавшимся на затылок.

Шили также шапки из овчины, шкуры рыси или ягнёнка, к-рые имели высокую тулью, обшитую цветной тканью.

Тулью охватывали стоячие, разрезанные сзади поля, также покрытые мехом, обычно чёрного цвета. К верхней части шапки пришивали шишечку в виде плетёного узла.

От неё вниз опускалось несколько красных лент.

Носили также меховые капоры.

Своеобразными были женские свадебные головные уборы.

Один из них состоял из округлой шапочки, прикрывавшей голову, и широкого платка, опускавшегося на спину и плечи.

Существовала также специальная свадебная накидка на голову и плечи.

Женскими украшениями служили перстни, кольца, серьги, а также орнаментированные чеканкой серебряные браслеты.

Очень ценились накосные серебряные украшения в виде пластинки, декорированной гравировкой, чеканкой, драгоценными камнями.

К ним подвешивали 3-5 ниток бус и чёрные пучки нитей.

Как женщины, так и мужчины носили косы.

Мужчины переднюю, часть головы брили, а оставшиеся волосы заплетали в одну косу (отдельные старики носили косы еще в 1950-е гг.).

Обувь носили в основном двух типов.

Кожаные сапоги кадыг идик с характерным загнутым и заострённым мысом, многослойной войлочно-кожаной подошвой.

Голенища выкраивали из сыромятной кожи крупного рогатого скота.

Праздничные сапоги нередко декорировали цветными аппликациями.

В отличие от кадыг идиков, покрой мягких сапог чымчак идик имел мягкую подошву из кожи коровы без загиба мыса и голенища из обработанной кожи домашней козы.

Зимой носили в сапогах войлочные чулки (ук) с вшитыми подошвами.

Верхнюю часть чулок украшали орнаментальными вышивками

История

Общий уровень культуры племён тюкю и наиболее развитых племен теле (уйгуры), исторических предков тувинцев, был довольно высоким для того времени, о чём свидетельствует наличие у них древнейшей рунической письменности и общего для всех тюркоязычных племён письменногo языка.

В 1207 году монгольские войска под командованием Джучи (1228-1241), старшего сына Чингисхана, покорили лесные народы, жившие в Южной Сибири от Байкала до Хубсугула, от Убсу-Нура до Минусинской котловины. Это было множество племён, названия которых зафиксированы в «Сокровенном сказании монголов».

Тувиноведы, в частности Н. А. Сердобов и Б. И. Татаринцев, обратили внимание на встречающиеся в «Сокровенном сказании монголов» этнонимы «оорцог», «ойин» или «хойин» («лесной»).

В этнонимах «ойин иргэн» (лесные обитатели), «ойин урянкат» (лесные урянхаты), пожалуй, можно видеть отражение взаимодействия различных племён, в результате чего образовалась тувинская народность.

Потомки курыкан и дубо, проживавшие в Прибайкалье, под напором чингисхановских войск ушли на север, сложились в якутский народ, который называет себя «урянхай-саха», в то время как выделившийся со временем из лесных племён тувинский народ именовался вплоть до 1920-х годов урянхайцами, а тувинская земля - Урянхайским краем.

Проживавшие на востоке Тувы тумат-монголы (түмэд), чрезвычайно воинственное племя, первыми в 1217 году восстали против монголов, отчаянно дрались с большой армией, посланной Чингисханом.

Во время одной из битв был убит опытный полководец Борагул-нойон.

После расправы с восставшими в 1218 году монгольские сборщики дани потребовали для своих правителей туматских девушек, что глубоко оскорбило туматов.

Вновь вспыхнуло восстание, которое было под­держано енисейскими кыргызами, отказавшимися дать монгольскому командованию войска.

Для подавления восстания, охватившего почти всю территорию Тувы, Минусинской котловины и Алтая, Чингисханом была послана большая армия во главе с Джучи.

Передовые части армии возглавлял многоопытный Буха-нойон.

Войска Джучи, жестоко подавляя восставших, покорили кыргызов, ханьхасов, теляньу, родовые группы хоин и иргэн, лесные племена урасутов, теленгутов, куштеми, обитавших по лесам страны кыргызов, и кем-кемджиутов.

После упадка Найманского ханства некоторые найманы ушли на запад, в степи современного Казахстана, и тувинцы пришли в нынешнею Монголию.

Распад Монгольской империи в начале ХVII века привёл к образованию нескольких ханств.

Земли к северу от Кобдо вплоть до Саян, а затем от Алтая на западе до Хубсугула на востоке принадлежали тувинским племенам, находившимся в составе западно-монгольского Ойратского ханства.

Тувинские племена, находившиеся под владычеством хотогойтских Алтан-ханов, кочевали не только на территории современной Тувы, но и южнее, вплоть до Кобдо, и восточнее - до озера Хубсугул.

После победы маньчжурских войск над джунгарами тувинские племена раздробились и вошли в состав различных государств.

Основная часть их осталась в Джунгарии, неся воинскую повинность; например, в 1716 году тувинские войска в составе армии джунгаров участвовали в рейде в Тибет.

Пограничный режим в районе Тувы окончательно определился в результате разгрома и уничтожения Джунгарского ханства в 1755-1766 годах войсками Цинской империи, вследствие чего Тува подпала под власть китайского (маньжчурского) императора.

Маньчжурские власти ввели в Туве в 1760 году военно-административную систему управления, в которую включались хошуны (удельные княжества), сумоны и арбаны.

Сумон и арбан состояли из аратских хозяйств, которые должны были содержать, соответственно, 150 и 10 конников в полной боевой экипировке.

Арбаны объединялись в сумоны (роты), cумоны - в дзаланы (полки); хошун представлял собой дивизию или корпус.

При господстве монгольских ханов тувинские племена управлялись посредством степногo права, официальными сводами котоpoгo являлись «Их цаас» Чингисхана, «Монголо-ойратские законы» 1640 года и «Халха Джирум» (Закон Халхи) 1709 года.

Маньчжуры, с учётом старомонгольских законов, ввели свод постановлений и законов, относящихся ко всем племенам, вошедшим в состав империи богдыхана, - «Уложение палаты внешних сношений», изданное в 1789 году, затем дополненное в 1817 году на маньчжурском, монгольском и китайском языках.

Этот свод подтверждал наследственное право Beрховногo собственника, императора Цинской династии, на землю Тувы и подданство ему тувинцев, наделял ханов и нойонов Монголии, и Тувы правом совладения Тувой.

Пекинский договор 1860 года предоставил царской России право вести в Северо-Западной Монголии и Урянхайском крае беспрепятственную беспошлинную торговлю и тем самым положил конец изоляции Тувы от остального мира.

Торговцы получили право ездить в Китай, Монголию, и свободно продавать, покупать и обменивать там разного рода товары, для русских купцов открылся широкий доступ в Туву.

Русские купцы, начавшие свою деятельность в Туве с 1863 года, до конца XIX века безраздельно овладели местным рынком, где вели неэквивалентную натуральную, часто долговую торговлю с возрастающими процентами в зависимости от просрочки уплаты долгов за выданные в кредит товары.

Скупщики открыто грабили весьма наивных в торговых делах тувинцев, часто прибегая при взыскании долгов к услугам тувинских чиновников, находившихся у них в долгу, спаиваемых и одариваемых ими же.

По подсчетам В. И. Дулова, тувинцы ежегодно продавали 10-15 % своего скота.

Потянувшийся вслед за торговцами поток русских крестьянских переселенцев имел положительное значение в хозяйственном развитии края, существенно повлиял на развитие социальных отношений.

Переселенцы на Бий-Хеме, Улуг-Хеме, Каа-Хеме , Хемчике и вдоль северного Танну-Ола ипостроили более 20 посёлков, деревень и хуторов, освоили тысячи десятин поливных, богарных и иных земель, где выращивалось продовольственное и товарное зерно, велось доходное скотоводческое и мараловодческое хозяйство.

Русские населённые пункты размещались там, где имелись тучные поливные и богарные земли, соседствующие с тайгой.

Эти земли приобретались иногда путём захвата, иногда сделки между богатым переселенцем и тувинским чиновником.

Поощряемая российскими властями политика создания переселенческогo фонда путём вытеснения тувинцев с их земель вызвала впоследствии острые противоречия между переселенцами и местным насе­лением, отвечавшим на случаи обезземеливания их русскими властями массовой потравой хлебов и сенокосов, кражами и угонами скота.

Попытки властей разобраться в причинах этих явлений и положить им конец ещё более разжигали вражду, так как при рассмотрении жалоб допускалось явное завышение в оценке потерь от потравы и угона, и столь же крупные обсчёты при взыскании стоимости причинённого ущерба в пользу пострадавших.

Китайские купцы, появившиеся в крае, затмили дурную славу русских торговцев и даже оттеснили их на задний план.

Пользуясь правительственным покровительством, а также поддержкой иностранного капитала (английского, американскогo), китайские торговцы быстро овладели тувинским рынком, потеснив русскую торговлю.

За короткое время посредством неслыханного надувательства, ростовщичества и внешнеэкономического принуждения они присвоили огромное количество скота и многих продуктов аратскогo хозяйства, способствовали массовому разорению аратов, деградации экономики Тувы, чем ускорили падение режима Цинов в крае.

В период китайского господства разрозненные, экономически и политически слабо связанные между собой родственно-язычные племена, ранее кочевавшие на пространствах от Алтая до Хубсугула, Минусинской котловины до Больших озёр и бассейна реки Ховда Северо-Западной Монголии, сосредоточились на современной территории Тувы, за исключением районов Больших озёр и Прихубсугулья, образовав тувинскую народность, имеющую самобытную культуру на основе единого тувинского языка.

Проникший в Туву в XIII-XIV веках тибетский буддизм при маньчжурах глубоко пустил свои корни в тувинскую почву, сросшись с тувинским шаманизмом, представляющим собой систему древних религиозных верований, в основе которой лежит вера в добрых и злых духов, окружающих человека, населяющих горы, долины леса и воды, небесную сферу и подземный мир, влияющий на жизнь и судьбу каждого человека.

Пожалуй, как нигде, в Туве сложился своего рода симбиоз буддизма и Пантеизма.

Буддийская церковь не стала применять метод насильственного уничтожения Пантеизма; наоборот, она, проявляя терпимость к древним верованиям и обрядам тувинцев, причислила к буддийским Духам добрых и злых небесных Духов, хозяев-духов рек, гор и лесов.

К новогоднему местному празднику «шагаа» буддийские ламы приурочила свой «праздник 16 чудес Будды», во время которого, как и прежде, совершались языческие обряды жертвоприношения.

Моление духам-хранителям предшествовало молениям в честь высших буддийских божеств.

В конце XIX века Россия и её сосед Китай, представлявший собой полуколонию западных держав, были озабочены судьбами сопредельных территорий, приобретенных ими ещё в ХVIII веке военным или мирным путём.

В начале ХХ века в российских деловых кругах был поставлен вопрос о принадлежности Урянхайского края, имеющего исключительно важное для России стратегическое значение.

С 1903 по 1911 год обстоятельно изучали Урянхай и сопредельные территории военно-разведывательные и научные экспедиции, возглавляемые В. Поповым, Ю. Кушелевым, А. Барановым, В. Родевичем.

После Монгольской национальной революции 1911 года тувинское общество разделилось на три группы: некоторые поддержали независимость, другие предложили войти в состав Монголии, остальные - войти в состав России.

В январе 1912 года амбын-нойон первым обратился к российскому императору с просьбой о покровительстве, затем к нему присоединились хемчикский камбы-лама Лопсан-Чамзы, нойон Буян-Бадыргы, а затем и другие правители хошунов.

Однако царские власти, боясь осложнения отношений с Китаем и европейскими партнёрами, промедлили с решением вопроса и только 17 апреля 1914 года объявили высочайшую волю царя - взять под своё покровительство Урянхайский край.

Отношения трёх государств (России, Монголии и Китая) в связи с Урянхайским вопросом сплелись в новый узел противоречий, определивших для тувинского народа извилистый путь к свободе и национальной независимости, потребовавший в дальнейшем немало жертв и упорства .

14 августа 1921 года была провозглашена Народная Республика Танну-Тува. С 1926 года она стала называться Тувинской Народной Республикой.

13 октября 1944 года республика была присоединена к СССР и включена в РСФСР как автономная область, в 1961 году была преобразована в Тувинскую АССР, с 1991 - Республика Тува, с 1993 - Республика Тыва.

Национальная кухня

Многие блюда схожи с блюдами центральноазиатских и монгольской кухонь.

Западно-тувинские традиции питания основывались на продуктах кочевого скотоводческого х-ва, сочетавшегося с земледелием,

В состоятельных семьях значительную часть года питались молочными продуктами и в меньшей мере мясными.

Использовали также растительную пищу, главным образом просо и ячмень, дикорастущие.

Рыбу потребляли лишь бедняки.

Ели варёное мясо домашних и диких животных, наиболее излюбленными блюдами были баранина и конина.

В пищу шло не только мясо, но и субпродукты, а также кровь домашних животных.

Молоко потребляли лишь кипячёным, притом почти только в виде кисломолочных продуктов.

Они преобладали в питании в весенне-летний период.

В зимнее время их роль резко снижалась.

Пользовались молоком крупного и мелкого рогатого скота, лошадей, верблюдов.

Из кобыльего молока готовили кумыс.

В пищевом рационе важную роль в зимнее время играли заготовленные впрок масло и сухой сыр (курут).

Путём перегонки снятого сквашенного молока получали молочную «водку» - араку.

Важную роль в питании играл чай, который пили подсоленным и с молоком.

Охотники-оленеводы вост. Тувы питались преимущественно мясом добытых диких копытных.

Домашних оленей, как правило, не забивали.

Оленье молоко пили главным образом с чаем.

Растительные продукты также расходовали очень экономно, готовя из зерна или муки пищу лишь один раз в день.

Сушённые на огне луковицы сараны ели с чаем, из толчёных варили густой кашеобразный суп.

Из мяса делали шашлык, мясную и кровяную колбасу.

Из молока готовили пресный быштак и острокислый сыр аржи, масло, жирные пенки, сметану, кисломолочные напитки - хойтпак и тарак, кумыс, молочную водку.

Хлебом не пользовались, вместо него употребляли далган - муку, изготовленную из поджаренных зёрен ячменя или пшеницы, поджаренное толчёное просо.

Из муки приготовляли различные лепёшки, лапшу и пельмени.

Манчи (вареники)

Мука - 80 г, яйцо - 2/5 шт, вода - 30 г, баранина - 140 г, лук - 15 г, специи, соль.

Из муки, воды, яиц и соли замешивают крутое тесто, раскатывают лепешки.

Готовят фарш: баранину вместе с луком пропускают через мясорубку, добавляют воду, соль, перец и массу выбивают.

На середину каждой лепешки кладут фарш, края теста защипывают, придавая изделиям форму вареников, и отваривают их в бульоне.

Подают в бульоне, посыпав зелень.

Пова (изделие из теста)

Мука - 750 г, сметана - 200 г, молоко - 200 г, яйцо - 1 шт, комбижир - 150 г, сахар - 80 г, соль.

Из муки, сметаны, молока, яиц, сахара, соли, замешивают крутое тесто и ставят его на расстойку.

Через полчаса тесто раскатывают на тонкие удлиненные лепешки, каждую лепешку разрезают посредине, выворачивают бантиком и жарят во фритюре.

Согажа

Любимейшее блюдо тувинцев.

Нежную часть печенки поджаривают на углях, после чего режут и обматывают тонким сальником, нанизывают на шампуры, солят и дожаривают.

Едят в свежем виде.

Хан (колбаски)

Кровь, спущенную из туши свежезарезанного барана, смешивают с молоком (1:1), солью, перцем и мелко рубленым луком.

Полученной смесью наполняют обработанные тонкие кишки.

Завязав концы колбас узлами, отваривают хан в мясном бульоне, следя за тем, чтобы не переварить, затем вынимают, разрезают и подают.

Лапша тувинская

Мука - 35 г, яйцо - 1/4 шт, вода - 10 г, баранина (задняя и лопаточная часть) - 100 г, лук репчатый - 25 г, масло топленое - 15 г, соль.

В кипящий процеженный бульон из бараньих косточек кладут баранину, нарезанную мелкими кусочками.

Суп варят, пока мясо не станет мягким, и солят.

Из муки, топленого масла, яиц и соли замешивают крутое тесто, раскатывают его в пласт и нарезают лапшу длиной 15 - 20 см, шириной 1 см.

Лапшу закладывают в суп и доводят до готовности.

При подаче в тарелку кладут сырой репчатый лук.

Хакасия Хакасия :
936

Бурятия Бурятия :
909

Кемеровская область Кемеровская область :
721

Москва Москва :
682

Приморский край Приморский край :
630

Алтайский край Алтайский край :
539

Хабаровский край Хабаровский край :
398

Омская область Омская область :
347

Амурская область Амурская область :
313

Якутия Якутия :
204

Республика Алтай Республика Алтай :
158

Монголия Монголия :(перепись 2010 г.)тувинцы 5 169

Китай Китай :
4 000 (оценка 2000 г.) Язык тувинский , русский (в России), монгольский (в Монголии) Религия буддизм , шаманизм Родственные народы Саянская подгруппа

Туви́нцы (самоназвание - тыва , множ. число - тывалар ; устар. названия: сойоны , урянхайцы , танну-тувинцы , таннутувинцы ) - тюркский народ, коренное население Тывы (Тувы) .

Энциклопедичный YouTube

1 / 5

✪ Тувинцы (рассказывает Марат Сафаров)

✪ Тувинцы - элитный спецназ Чингис хана.

✪ Варвары Аттилы тувицы во время ВОВ. Первая союзница СССР не Англия а Тува.

✪ Тува и Тувинцы до присоединения России.

✪ Тувинцы и енисейские кыргызы яблоко раздора в вопросе границы между Китаем и России.

Субтитры

Название

Название тувинского народа «тыва» упоминается в летописях Суйской (581-618 гг.) и Танской (618-907 гг.) династий Китая в форме дубо, тубо и тупо . Также название «туба» упоминается в 239-ом параграфе Сокровенного сказания монголов . В более ранний период они были известны под названием урянхайцы (XVII-XVIII вв), в более поздний (XIX- начало XX в.) - сойоты . По поводу других этнонимов - урянхи, уряихаты, урянхайцы, сояны, сойоны, сойоты - в целом можно утверждать, что такое название им дали соседние народы, а для самих тувинцев эти этнонимы нехарактерны . Тюрколог Н. А. Аристов заключает, что «урянхаи так называются монголами, сами же зовут себя туба или тува, как отуреченные самоеды северных склонов Алтая и Саянского хребта; именуют их также сойотами, соитами, сойонами» . «Название урянхи дают этому народу монголы, а сами же себя зовут туба или тува» - пишет Г. Л. Потанин . Этническое название «тыва» было зафикиксированы в русских источниках 60-80 гг. XVII в. (История Тувы 2001:308) и сами тувинцы никогда не называли себя урянхайцами. Соянами называли и до сех пор называют тувинцев алтайцы и хакасы . Известно, что сойотами и урянхайцами ошибочно называли тувинцев монголы, а вслед за ними другие народы .

Примечательным событием является появление в русских документах самоназвания «тувинцы», которым именовали себя все Саянские племена. Наряду с ним употреблялось другое название - «сойоты », То есть по-монгольски «саянцы», «сойоны». Тождество этнонимов «тувинцы» и «сойоты» не подлежит никакому сомнению, поскольку, как справедливо утверждает Б. О. Долгих, этноним «тувинцы» образован из самоназвания и является общим для всех саянских племен. Не случайно именно на землях Прибайкалья, Хубсугула и Восточной Тувы , где кочевали в VI-VIII вв. ранние предки тувинцев - племена тубо, теленгиты, токуз-огузы, шивэи из конфедерации теле, русские встретились с племенами, называвшими себя тувинцами. Этноним «Тыва», фиксируется в русских документах г., свидетельствуя о существовании тувинской народности. Вполне возможно, что данное самоназвание бытовало в среде тувинских племен ещё задолго до появления русских землепроходцев у Байкала . Однако для полной консолидации тувинских племен ещё не было объективных условий.

Численность

Общая численность тувинцев - около 300 тыс. чел.

Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1959-2010)

	Перепись 1959 года	Перепись 1970 года	Перепись 1979 года	Перепись 1989 года	Перепись 2002 года	Перепись 2010 года
СССР	100 145	↗ 139 338	↗ 166 082	↗ 206 629
РСФСР /Российская Федерация в том числе в Тувинской АО / Тувинской АССР / Республике Тыве	99 864 97 996	↗ 139 013 ↗ 135 306	↗ 165 426 ↗ 161 888	↗ 206 160 ↗ 198 448	↗ 243 422 ↗ 235 313	↗ 263 934 ↗ 249 299

Культура тувинцев

Из культурной жизни в Тыве популярны:

• родной язык и литература – почти каждый прекрасно говорит на тувинском языке ;
• тувинское горловое пение – самые техничные мастера в Тыве, они поражают разнообразием всех стилей "хөөмея" : каргыраа, хөректээр, хөөмей, сыгыт, борбаңнадыр, эзеңгилээр, хову каргыраазы и т.д.;
• праздник животноводов "Наадым" – самое важное мероприятие в Тыве, проводится в конце лета;
• "Шагаа", новый год по лунному календарю, – праздник встречи нового года;
• борьба "Хүреш" – поэтому из Тывы столько чемпионов по вольной борьбе и сумо с мировым именем (многие борцы Хүреша – чемпионы Мира по сумо);
• конкурсы красоты "Даңгына" (среди девушек) и конкурсы мужества "Тажы" (среди парней);
• традиционная тувинская национальная одежда и её современные варианты;
• скачки на лошадях;
• шахматы (обычно шахматы с национальными фигурками);
• камнерезное искусство;
• почет к добровольцам Великой Отечественной Войны тувинцам-фронтовикам – сейчас в центре г. Кызыла строится памятник фронтовикам ВОВ тувинцам-добровольцам;
• традиционное бережное отношение к природе;
• традиционный уклад жизни;
• и т.д.

Борьба "Хуреш"

Тувинцы, где бы ни были, всегда борются – проводят соревнования среди парней по хурешу. В Тыве, благодаря работе ведущих борцов и Федерации национальной борьбы "Хуреш", в настоящее время ежемесячно проводятся соревнования республиканского уровня, где измеряются рейтинги и даются борцовские титулы. Главным из этих соревнований является турнир во время праздника Наадым, где все борцы поделены на 2 категории: до 18 лет включительно, 19 и старше.

Национальная одежда

Национальная одежда сейчас очень востребована в Тыве – носят на праздниках, на различных традиционных соревнованиях (хуреш, стрельба из лука, конные скачки, и т.д.), на конкурсах красоты и мужества, при получении дипломов, на свадьбах и в обычные дни.

Современную национальную одежду можно купить во всех крупных торговых центрах Кызыла, многие сами шьют.

Студенты за пределами Тывы постоянно проводят конкурсы красоты и мужества "Тажы биле Даңгына" (с тувинского "Принц и Принцесса" ) – красочное мероприятие студенческой жизни, где могут участвовать студенты из представителей всех народов Республики Тыва.

Этнические группы и родственные народы

Родо-племенное деление

Тувинцы Республики Тува

Тувинцы делятся на западных (горно-степные районы западной, центральной и южной Тувы), говорящих на центральном и западном диалектах тувинского языка, и восточных, известных как тувинцы-тоджинцы (горно-таёжная часть северо-восточной и юго-восточной Тувы), говорящих на северо-восточном и юго-восточном диалектах (тоджинском языке). Тоджинцы составляют около 5 % тувинцев.

Тофалары

Проживающие на территории Тофаларии - Нижнеудинского района Иркутской области тофалары , являются осколком тувинского народа, который остался в составе Российской империи после вхождения основной части Тывы в состав Китайской империи в 1757 г. Они испытали значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских, вследствие своей малочисленности и оторванности от основной массы тувинцев .

Сойоты

Близкими тувинцам являются сойоты , проживающие в Окинском районе Бурятии . Сейчас сойоты монголизированы, но принимаются меры по возрождению сойотского языка, близкого тувинскому .

Тувинцы в Монголии

Также тувинцами являются проживающие на территории Монголии урянхайцы-мончак и цаатаны . В своей общей массе, тувинцы в Монголии проживают в Баян-Улэгейском районе, Увс, Сэлэнгэ и Ховдинском.

Тувинцы-мончак

Тувинцы-мончак (урянхайцы-мончак) пришли в Монголию в середине 19 века из Тувы.

Цаатаны

Цаатаны проживают на северо-западе Монголии в Дархадской котловине. Преимущественно занимаются оленеводством . Живут в традиционных жилищах - урц (чум) - круглый год.

Тувинцы в Китае

Следует заметить, что преобладание в антропологическом типе местных жителей монголоидных черт исследователи связывают именно с периодом вторжения в Туву III веке до н. э. хуннов , которые постепенно смешавшись с местным населением, повлияли не только на язык, но и внешний облик последних .

Главное влияние на этногенез тувинцев оказали тюркские племена, расселившиеся в тувинских степях. В середине VIII века тюркоязычные уйгуры , создавшие в Центральной Азии мощный племенной союз, Уйгурский каганат , сокрушили Тюркский каганат , завоевав его территории, включая Туву. Часть уйгурских племён, постепенно смешавшись с местными племенами, оказала решающее влияние на формирование их языка . Потомки уйгуров-завоевателей жили в западной Туве вплоть до XX века (возможно, к ним относятся некоторые родовые группы, ныне населяющие юго-восточную и северо-западную Туву). Енисейские кыргызы , населявшие Минусинскую котловину , в IX веке подчинили уйгуров . Позднее проникшие в Туву племена кыргызов полностью ассимилировались в среде местного населения.

О принадлежности тубинцев в прошлом к самодийскоязычной группе народов свидетельствует сам этноним «туба». Георги , конечно, неправ, полагая, что тубинцы получили своё наименование от названия реки Тубы . Напротив, река эта получила название Тубы от русских именно потому, что по ней жили тубинцы. Известно, что раньше, в XVII веке, эта река именовалась Упсой. Этноним «туба» является не случайным, а, напротив, древним этническим термином, который впервые стал известен ещё по китайским летописным хроникам в форме «дубо» и в V веке в летописи Вэйской династии он встречается в качестве названия одного из поколений гаогюйцев-теле. В летописи Танской династии (618-907) это поколение Дубо отнесено к древним тюркам-тугю, причём к «лыжным тугю», к лесным обитателям, являвшимся восточными соседями хагясов китайских летописей, которых принято отождествлять с древними енисейскими киргизами . Приведём это место по уточнённому переводу: "Реки все текут на северо-восток. Пройдя это государство, соединяются, и на севере входят в море (то есть озеро Косогол , как и отмечает переводчик Иакинф). На востоке достигают (говорится о путешественнике) трёх поколений цзюэ Мума (мума значит буквально: деревянные лошади, то есть лыжи) или лыжных тупо; называются Дубо, Милегэ и Эчжн. Их старшины все являются Ся-цзинь (Гиегины в транскрипции Иакинфа). «Берёзовую корою покрываются дома. Много хороших лошадей. Обычно ездят на деревянных лошадях (мума), бегая по льду. Досками подпирают (подставляют) ноги; если на кривое дерево (палку) упереть подмышку, то внезапно с силою устремляются на 100 шагов». Летопись сохранила краткое, но выразительное описание быта Дубо: «Разделялось на три аймака, из коих каждый управлялся своим начальником. Они не знали годовых времён (не имели календаря): жили в шалашах из травы; ни скотоводства, ни землепашества не имели. У них много сараны : собирали её коренья и приготовляли из них кашу. Ловили рыбу, птиц, зверей и употребляли в пищу. Одевались в соболье и оленье платья, а бедные делали одежду из птичьих перьев. При свадьбах богатые давали лошадь, а бедные приносили оленьи кожи и саранные коренья» и т. д. Из этого описания видно, что этноним Дубо относился к таёжным охотничьим племенам, зависимым от тупо, бывшим у них на положении киштьшов. Быт древних Дубо до деталей сходен с бытом охотников-звероловов самодийскоязычных племён Саяно-Алтайского нагорья XVII-XIX веков, разводивших и верхового оленя . Характерно, что именно у таких по образу хозяйства и жизни охотничьих племён горной тайги Саяно-Алтайского нагорья сохранился в качестве самоназвания этноним Дубо в форме «туба». Напомним, что термином «туба» называют себя карагасы -охотники-оленеводы и потребители сараны, затем северо-восточные тувинцы, среди которых особенно тоджинцы являются охотниками-оленеводами и собирателями сараны и северные алтайцы - туба кижи или тубалар - охотники и звероловы.

Общий уровень культуры племён тюкю и наиболее развитых племен теле (уйгуры), этих ранних исторических предков тувинцев, был довольно высоким для тогo времени, о чём свидетельствует наличие у них рунической письменности и общего для всех тюркоязычных племён письменногo языка.

Культура и быт населения Тувы в рассматриваемый период имели общность форм с соседними племенами и народами. Многие их черты сохранились с того времени на протяжении нескольких веков вплоть до нынешнего времени, отражая генетическую связь и преемственность культуры и быта тувинцев с их далёкими историческими предками. Это, например, шаманство , календарь с 12-летним животным циклом, сохранившиеся доселе обычаи, а также целый ряд географических названий древнетюркскогo происхождения и т. д. Вряд ли приходится сомневаться в том, что древнетюркские черты культуры и быта современных тувинцев связаны с непрерывным участием их предков в этногенетических процессах в историческом взаимодействии племён, образовавших тувинскую народность.

Проживавшие на востоке Тувы тумат-монголы (түмэд), чрезвычайно воинственное племя, первыми в 1217 году восстали против монголов, отчаянно дрались с большой армией, посланной Чингисханом. Во время одной из битв был убит опытный полководец Борагул-нойон. После расправы с восставшими в 1218 году монгольские сборщики дани потребовали для своих правителей туматских девушек, что глубоко оскорбило туматов. Вновь вспыхнуло восстание, которое было под­держано енисейскими кыргызами , отказавшимися дать монгольскому командованию войска. Для подавления восстания, охватившего почти всю территорию Тувы, Минусинской котловины и Алтая, Чингисханом была послана большая армия во главе с Джучи. Передовые части армии возглавлял многоопытный Буха-нойон. Войска Джучи, жестоко подавляя восставших, покорили кыргызов, ханьхасов, теляньу, родовые группы хоин и иргэн, лесные племена урасутов, теленгутов, куштеми, обитавших по лесам страны кыргызов, и кем-кемджиутов.

XVII - XVIII века

Тувинские племена, находившиеся под владычеством хотогойтских Алтан-ханов , кочевали не только на территории современной Тувы, но и южнее, вплоть до Кобдо, и восточнее - до озера Хубсугул.

После победы маньчжурских войск над джунгарами тувинские племена раздробились и вошли в состав различных государств. Основная часть их осталась в Джунгарии , неся воинскую повинность; например, в 1716 году тувинские войска в составе армии джунгаров участвовали в рейде в Тибет .

Проникший в Туву в XIII-XIV веках тибетский буддизм при маньчжурах глубоко пустил свои корни в тувинскую почву, сросшись с тувинским шаманизмом, представляющим собой систему древних религиозных верований, в основе которой лежит вера в добрых и злых духов, окружающих человека, населяющих горы, долины леса и воды, небесную сферу и подземный мир, влияющий на жизнь и судьбу каждого человека. Пожалуй, как нигде, в Туве сложился своего рода симбиоз буддизма и шаманизма. Буддийская церковь не стала применять метод насильственного уничтожения шаманизма; наоборот, она, проявляя терпимость к древним верованиям и обрядам тувинцев, причислила к буддийским богам добрых и злых небесных божеств, хозяев-духов рек, гор и лесов. К новогоднему местному празднику «шагаа» буддийские ламы приурочила свой «праздник 16 чудес Будды», во время которого, как и прежде, совершались языческие обряды жертвоприношения. Моление духам-хранителям предшествовало молениям в честь высших буддийских божеств.

XX век

В конце XIX века Россия и её сосед Китай, представлявший собой полуколонию западных держав, были озабочены судьбами сопредельных территорий, приобретенных ими ещё в ХVIII веке военным или мирным путём.

В начале ХХ века в российских деловых кругах был поставлен вопрос о принадлежности Урянхайского края, имеющего исключительно важное для России стратегическое значение. С по

Если выйти из ворот Свято-Троицкой церкви Кызыла и спуститься по улице вниз, в сторону Енисея, то вскоре окажешься на пороге «избушки» старейшего шамана Тувы. Улица, по которой можно за десять минут совершить путь от шаманизма до православия и обратно, называется Комсомольская. Знакомая картина, не правда ли? Боги, ценности, идеалы - все смешалось в сознании современного человека...

Кам знает все

Старейший шаман Монгуш Кенин-Лопсан - человек удивительный. Одно только перечисление его титулов способно повергнуть в изумление жителя Европейской России. Доктор исторических наук, заслуженный работник культуры, награжденный Орденом Дружбы народов и медалью «За заслуги перед Отечеством», член Союза писателей России, обладатель звания «Живое сокровище шаманизма», верховный и пожизненный президент тувинских шаманов… На крылечке его «избушки» ждут приёма посетители. Лица серьёзны, в них - озабоченность и робость. Женщины и мужчины, молодые и старые, жаждущие узнать своё будущее, чающие исцеления от болезни, ищущие ответа на всевозможные вопросы. Ехать ли завтра в Абакан? Увольняться ли с работы? Жениться или не жениться, а если жениться, то в какой месяц и день? Брать ли кредит? Как назвать ребёнка? Как исцелить мужа от запоя?

Не лишне заметить: «избушка» - это одно из зданий Национального музея Республики Тува, в котором Монгуш Борахович Кенин-Лопсан - старший научный сотрудник.

Настоящий учёный. Настоящий поэт. И настоящий шаман - потомственный, одержимый, могущественный. Такое сочетание качеств, пожалуй, только в Туве и возможно.

Что такое шаманизм в современной Туве? Культурная традиция, уходящая корнями в глубокую древность. И непременная составляющая повседневной жизни. Кто такой шаман (кам)? Человек, обладающий способностью входить в сферы бытия, недоступные остальным людям.

Что делает шаман? Вступает в контакт с духами, населяющими небесный, земной, подземный миры. Может уговорить их, может привлечь их, может побороться с ними и прогнать их. Для этого есть три способа действий: лечение, гадание, камлание. Лечение включает в себя элементы традиционной народной медицины. Гадания осуществляются на камушках, на костях, на бараньей лопатке. Камлание - сильное действие с пением, пляской, битьём в бубен, требующее полной самоотдачи и вхождения в транс, который может закончиться обмороком или даже смертью.

Кто приходит к шаману? В основном тувинцы, но и русские тоже нередко. Образование, пол и возраст значения не имеют. Среди тувинцев я не знаю человека, который хоть изредка не обращался бы к шаманам, не признавал бы их действенной силы.

Когда приходят к шаману? В любой неблагоприятной или непонятной жизненной ситуации. У моего знакомого умер отец. Смерть близкого человека - обязательный повод позвать шамана. Кам сказал: «Ты рождён в год чёрной собаки, тебе нельзя в этом году ходить на поминки, а то умрёшь». Надо заметить, что поминки у тувинцев продолжаются много дней и в них обязательно участвуют все родственники, даже самые дальние. Отсутствие сына покойного - случай вопиющий. Но никто не осудил его, потому что ему так сказал шаман.

Ходили слухи, что главе правительства республики Тува еженедельно камлала скончавшаяся в ноябре прошлого года шаманка Ай-Чурек, которая была широко известна как в Туве, так и за её пределами. Что уж говорить о начальниках меньшего ранга.

На границе миров

Тува - это страна, в которой сочетается несочетаемое. Расположена она в географическом центре Азии, между горными хребтами Саян и Танну-Ола, на границе России и Монголии. Это - граница миров: царства Владимира Красно Солнышко и царства Чингисхана. В состав государства Российского Тува вошла позже всех, в 1944 году, и до сих пор остаётся одним из самых труднодоступных и изолированных регионов нашего государства. Поэтому здесь лучше, чем где-либо на пространстве бывшей Российской империи и СССР, сохранились тысячелетние устои кочевнического образа жизни, элементы древних духовно-культурных традиций Центральной Азии. В течение двух столетий Тува находилась под властью Китайско-маньчжурской империи Цинь и испытала немалое воздействие со стороны нашего юго-восточного соседа. Вследствие своей труднодоступности, она стала на какое-то время целью переселенческого движения русских старообрядцев.

В результате, современная Тува - зона контакта и взаимодействия четырёх типов религиозных умонастроений, менталитетов, духовных практик. Если просто сказать - четырёх вер. В соответствии со старинной центрально-азиатской традицией, эти четыре веры можно обозначить четырьмя цветами.

«Чёрная вера» (не вкладываем ничего негативного в слово «чёрный») - шаманизм. Наследие древних духовно-культурных традиций.

«Жёлтая вера» - ламаизм, тибетско-монгольский буддизм, активно насаждавшийся во времена Циньского владычества.

«Белая вера» - православие, принесённое сюда русскими поселенцами в конце XIX - начале XX века.

Старообрядчество, которое мы, исходя из его непокорного властям, протестного характера, назовём «красной верой».

Старообоядцы ещё столетие назад отвоевали себе небольшой плацдарм, который стабильно удерживают до сих пор. Живут компактно в нескольких деревнях поближе к верховьям Большого и Малого Енисеев. Добраться туда и сейчас непросто. Они не чуждаются мира и «мирских», но стараются с ними не смешиваться. Их отличительные черты - бороды у мужчин, платочки и длинные платья у женщин. Их духовная жизнь скрыта от посторонних глаз. С представителями всех прочих вер у них отношения отчуждённо-ровные.

«Жёлтая вера», казалось, искоренённая в советское время, делает сейчас в Туве большие успехи. Открываются новые ламаистские молельни - хурээ, растёт число монахов-лам, построено множество субурганов - мест поклонения духам и божествам.

«Чёрная вера», вобравшая в себя элементы древнеиранского митраизма, древнетюркского тенгрианства, древнетибетской религии Бон, множества архаичных местных культов - самое массовое и, в то же время, самое элитарное явление духовной жизни Центра Азии. Её истинными адептами и хранителями можно считать только самих шаманов, передающих тайное знание от учителя к ученику, из века в век. Их на всю Туву - несколько десятков. Или сотен. Точных цифр нет, потому что нет определённого критерия: кто шаман, а кто не шаман. В республике действует шесть шаманских обществ. Но есть и шаманы-одиночки. Вернее, всякий шаман по определению одиночка, так что членство в обществе - только способ облегчить и упорядочить шаманский заработок. (Первое, что видит посетитель, входящий по скрипучим ступеням на крылечко дома шаманского общества, - прейскурант. Гадание - столько-то, камлание на месте - столько-то…). Именно шаманизм привлекает к себе практически всё тувинское, а отчасти и русское население Тувы. И является основой религиозного сознания тувинцев.

«Белое» меньшинство

Православие - пока ещё самое слабоукоренённое растение на духовной почве Тувы. В республике, население которой превышает триста тысяч жителей, действуют всего три православных храма, служат четыре священника. Причём на весь Кызыл (столица Тувы), в котором живёт около половины населения республики, существует один-единственный приход, одна церковь - Троицкая. Маленькая, старенькая, деревянная. Характерно, что большинство её прихожан даже не знают, что она Троицкая. Просто Церковь - и всё. «Вы где живёте?» - «На горе, у церкви». Строится, правда, новый большой храм, даже купол его позолотили. Но строится он уже лет десять, и конца работам пока не видно.

Православные - в основном русские. Сказать, сколько их, очень трудно. С одной стороны, для русских, являющихся в Туве национальным меньшинством (около 15 % населения республики), православие - символ единения и знак этнической самоидентификации. С другой стороны, основная масса русских религиозно необучена, дезориентирована, лишена традиций. Поэтому в самом «русском» населённом пункте Тувы, Туране, приходской храм едва сводит концы с концами. Его настоятель, молодой, бедно одетый батюшка, ездит на крохотной старенькой «Оке», да и то не столько ездит, сколько чинит эту ржавую рухлядь.

Православных представителей коренной нации очень мало. Распространению православия среди тувинцев препятствуют два фактора. Первый - родовая, клановая сплочённость тувинцев. Каждый тувинец - родственник бесчисленных родственников, член родового клана. Сотни тувинцев носят, например, фамилию Оюн, и все они - потенциальная родня. Не менее распространена фамилия Салчак, а клан Салчаков состоит в родстве с Оюнами… Причём род - это не только гены. Гены как раз не очень важны, ибо тувинцы никогда не делали различия между родными детьми и приёмными, законными и внебрачными. Род - это в первую очередь обычаи, традиции, родовые праздники, культы, духи предков. Где духи, там находят своё место и шаманские обряды. Принятие православия сопряжено с разрывом родовых связей, что для большинства тувинцев немыслимо.

Второй фактор - не очень-то ласковое отношение к новообращённым со стороны части прихожан. Тут, увы, действует простой критерий: разрез глаз и ширина скул. Одна тувинка, вполне обрусевшая, жаловалась мне, что в церкви её обижают приходские бабушки. Мол, что ты, узкоглазая, сюда явилась? Иди-ка к своим шаманам. Моя собеседница, наверно, сгустила краски, но, зная приходскую публику, можно ей отчасти поверить.

Всем духам по серьгам

Проявления православной нетерпимости особенно болезненно воспринимаются тувинцами потому, что им самим религиозная нетерпимость несвойственна. Как раз наоборот: тувинец склонен бояться и уважать любые сверхъестественные силы, ведомые и неведомые. Если где-нибудь в современном мире можно было бы поставить упомянутый апостолом Павлом алтарь «Неведомому богу», так это в Туве.

На дорогах Тувы, на перевалах, нередко стоят буддийские субурганы. И обязательно - сооружение из жердей и камней, именуемое ова, обиталище шаманских духов. Тувинцы, да, впрочем, и многие русские, останавливаясь на перевалах, непременно кладут конфету или бутерброд у субургана, бросают пару монет на ова, а также брызгают водки на все стороны - чтобы ни ламаистские божества, ни шаманские духи не обиделись.

Моя знакомая тувинка, профессорская дочь, на вопрос о вероисповедании отвечает: «Я буддистка». Между тем, регулярно ходит к шаманам и очень уважает православное духовенство. На похоронах её мужа были и шаман, и лама, а батюшки не было только потому, что покойный никакого отношения не имел к Православной Церкви.

Мой друг-тувинец, приехав на полгода в Петербург, очень скоро стал поздравлять своих питерских знакомых с православными праздниками. Причём не раз случалось так, что питерские знакомые, православные, но загруженные делами, узнавали именно от него, что сегодня Татьянин день или Сретенье. Я поинтересовался: ты же к шаманам ходишь, почему отмечаешь православные праздники? Смысл ответа был примерно таков: я на православной земле нахожусь, значит, должен чтить тех духов, которые здесь властвуют. Тем более что верховный дух, которого вы чтите, - кажется, всемогущий.

Русские, долго живущие в Туве, проникаются теми же умонастроениями.

Собственно говоря, это никакая не веротерпимость, а готовность - немного детская, наивная - чтить всякое проявление великой силы, управляющей миром. Шаманизм предчувствует Единого Бога. Одно из наименований самого великого духа в алгышах (песнопениях) тувинских шаманов - Корбусту. Это слово, по всей вероятности, происходит от имени древнеиранского бога-творца Хормузда, и на русский язык переводится как Всевышний. То, что делает шаман, он делает не против Бога, а… Как бы это сказать? Не ведая Бога, но предчувствуя Его. Шаман пляшет и бьёт в бубен на пороге Храма.

В эту ночь, в главном православном храме Тувы крестились 12 тувинцев и впервые состоялась не только ночная литургия, посвященная Шагаа, но и чтение псалмов на тувинском языке.

Феофан, епископ Тувинский и Кызыльский. Рождественский утренник для детей, 2014 год. (фото С. Монгуш)

Как сообщает пресс-служба кызылской епархии: “К молитвам богослужения были присоединены прошения из последования молебна на гражданское новолетие, в которых возносились благодарения Богу за его благодеяния в минувшем году и испрашивалось благословение на предстоящий год. Некторые прошения, псалмы, молитвы, отрывки из Священного Писания священнослужители, хор и прихожане впервые произносили на тувинском языке. Большинство присутствовавших в храме приступили к Таинствам Покаяния и Причащения. В этот же день накануне ночной службы 12 человек приняли Таинство Святого Крещения.

Владыка Феофан завершил богослужение поздравительным словом, в котором пожелал прихожанам в связи с отданием праздника Сретения Господня иметь как можно больше встреч с Господом, подобно тем, которые происходили в этот день у верующих, приступивших к церковным таинствам.

Богослужение было завершено совместной трапезой архипастыря и мирян в трапезной воскресной школы при кафедральном соборе.

12 человек приняли Таинство Святого Крещения в ночь на Шагаа (Фото пресс-службы кызылской епархии)

“Отличие церковного оформления новости от светского - в отсутствии фразы "служба в честь Шагаа". Все таки в любой день наша служба - в честь Христа” - комментирует событие известный православный реформатор Андрей Кураев на своей странице в FB. “Очень рад. Важен не повод к молитве, а сама молитва. Можно молиться по поводу начала войны и наступления мира. Можно молиться в связи с эпидемией или с засухой. А почему бы не помолиться, когда соседу хорошо и радостно? Так, может все таки пора и к нашим собственным детям проявить толику того толерантного радушия, что мы оказываем буддистам? И все же служить молебны святому Валентину 14 февраля и Всем Святым в известную осеннюю ночь?”- задается вопросом богослов.

Главный батюшка христиан Тувы в миру Алексей Ким Епископ Феофан — родом из Южно-Сахалинска. В 1997 году пострижен в монашество. С 1997 года священник Воскресенского собора в родном Южно-Сахалинске. С 2000 года работал в Корее и мэрией Сеула ему было присвоено звание “Почётного гражданина Сеула”. В октябре 2011 года решением Патриарха и Синода Русской православной церкви избран “Епископом Тувинским и Кызыльским”.

Феофан, епископ Тувинский и Кызыльский. Крещенье, 2013 год. (фото С. Монгуш)

Христианская миссия в Туве отсчитывает уже второе столетие своего присутствия. В 1868 году с началом золотодобычи в Туве и прибытием русских купцов, один из них - Николай Путилов был рукоположен и стал первым православным священником. Первый православный храм появился 1911 году. В 1929 году при советской власти русская миссия отстроила Свято-Троицкую церковь стоящую и по сегодняшний день, наряду с новым Воскресенским кафедральным собором , освященным четыре года назад.

Кроме ортодоксальных христиан в Туве с 30-х годов сохранилась действующая старообрядческая община Белокриницкого согласия, в местечке “Верховье Енисея” имеется несколько поселений, полностью заселенных старообрядцами, чьи предки бежали после церковных реформ Никона за Урал. Староверы до сих пор не признают православную церковь. В республике есть организации и молельные дома евангелистов, баптистов, католиков.

В перечень всех приходов православной епархии входит 13 организаций по всей республике: храма Благовещения Пресвятой Богородицы г. Ак-Довурака. Приход храма святых царственных страстотерпцев пос. Хову-Аксы. Приход храма преподобных Сергия и Германа Валаамских в с. Тоора-Хем Тоджинского кожууна. Православный Приход храма равноапостольного князя Владимира с. Балгазын Тандинского кожууна. Православный Приход храма блаженной Ксении Петербургской г. Кызыла. Приход храма в честь Казанской иконы Божией Матери в с. Сарыг-Сеп Каа-Хемского района. Приход храма Иоанна Предтечи с. Суш Пий-Хемского кожууна. Приход храма в честь преподобного Сергия Радонежского г. Шагонара. Приход храма святителя Иннокентия Иркутского в. г. Туране. Приход Свято-Троицкого храма г. Кызыла. Приход храма Святителя Николая Чудотворца с. Бурен-Бай-Хаак Каа-Хемского района.

Тувинцев, принявших христианство, насчитывается по некоторым данным более 10%. Активная деятельность современных, образованных миссионеров делает привлекательной для коренного населения веру, традиционно считавшуюся “русской”. Для тувинцев-христиан дважды переиздавалась Библия на тувинском языке, над переводом которой работали сотрудники Тувинского института гуманитарных исследований. "В мире существует чуть меньше семи тысяч языков, из этих языков только на 470 языках есть полный перевод Библии, и одним из этих языков является тувинский язык. Вы представляете? Если такая великая книга переведена на отдельный национальный язык, есть надежда, что этот язык не исчезнет с лица земли", - уверена ученый секретарь Тувинского института гуманитарных исследований при Правительстве Республики Тыва Людмила Мижит.

Кандидат культурологии Дмитрий Андреев, в работе на соискание кандидатской степени, освещая тему “Влияние религий Тувы на региональную культуру”, выходя за рамки академического труда не очень корректно как с научной, так и с общечеловеческой точек зрения противопоставляет два основных религиозных течения, широко представленных в республике: буддизм и христианство.

По мнению соискателя: “Давая знания, буддизм ничего не говорит о любви. Он говорит о сострадании всему живому на земле, но тема любви отсутствует в его учении /.../ главная религиозная догма христианства - это любовь к ближнему. Именно чувство любви и заботы об индивиде не могла дать ни одна из ранее существующих религий" . Хотя коренная доктрина буддизма как раз о любви и призывает рассматривать все живые существа как свою мать с соответствущим отношением, автор утверждает в заключение своего труда, без колебаний и сомнений: “Шаманизм занимает в настоящее время ту часть культуры, которая связана с болезнями и исцелением. Буддизм присутствует в другой ее части, то есть той, которая связана с праздничными обрядами (рождение, свадьба, новый год). Социальная же роль христианства еще полностью не определена и пока находится в стадии поиска, но, скорее всего, оно займет важное место в культуре Тувы уже в ближайшее время”.

Литургия, проведенная после крещения новых 12 “братьев и сестер во Христе”, в праздничную для тувинцев и буддистов Тувы ночь на Шагаа - безусловно подтверждает прогноз культуролога Андреева и пожелания богослова Куваева об активном продвижении вглубь православия в Туве среди коренного населения.

«В европейском сознании вера и национальная принадлежность - разные понятия. А у тувинцев это не делится, как и у всех древних. Мы должны не обрусить их, а принести им в культуру Христа, только тогда они потихоньку отойдут от идолов - свидетельствует миссионер, настоятель Абаканского собора - есть и такие тувинцы, для которых истина стоит выше национального вопроса”.

«Мои родители были язычниками: гадали на камнях, на лопатках животных, привязывали тряпочки на деревья; я всегда думала, зачем они это делают? Однажды я услышала о Евангелии. Говорили о какой-то Благой Вести, но я не понимала. Потом я стала интересоваться, узнала об Иисусе Христе и познакомилась с верующими. «В Библии сказано, - говорила я отцу, - что Бог сотворил все на небе и на земле. Почему ты поклоняешься дереву? Это же - создание Бога! Оно не слышит, а Бог слышит». Он не стал со мной спорить. Потом я думала о Будде. Разве Будда умер на кресте? Разве Он проливал кровь за грехи людей? Разве Будда воскрес из мертвых? Нет! А потом мне открылись слова: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар». Так я размышляла и нашла Иисуса».

Это рассказ сестры-тувинки. Буддизм в Тыве насчитывает всего 120 лет. Это совсем не много. Но люди ходят туда, ищут помощи в своей жизни. Находят ли? Вот вопрос! Сестра в Господе рассказывает: «Последний раз, когда я пошла в буддийский хурэ, мне сказали, что для меня открыта дорога в могилу. Мне стало очень страшно. Не знала что делать. Думала, наверное, умру. Больше я туда не ходила». Наряду с буддистами процветает шаманизм - древняя религия тувинцев. Шаманы имеют даже больший авторитет, чем буддийские священники (ламы). Их приглашают на освящение домов, административных зданий и т.п. Природные источники воды зачастую превращаются в места паломничества язычников: один прицепил ленточку к дереву, за ним и другие. Шаманы освящают это место, и через некоторое время деревья превращаются в лохматые чудовища. В центральном парке Кызыла, столицы Тывы, установлено такое языческое святилище. Раньше там проводились постоянные жертвоприношения. Там же стоял так называемый «дом шамана». Это место постоянно было забрызгано кровью жертвенных животных. Все верующие молились, чтобы Господь избавил парк от такого соседства, и «дом шамана» снесли. В такой среде живут христианские общины разных деноминаций. Давайте будем молиться за этот народ, тувинцев, которых Господь очень любит” - делится на сайте организации баптистов еще один христианский миссионер налюдениями о религиозной жизни в республике.

Безусловно, в этом контексте, где перемешаны небылицы и мифы, правда и домыслы о религозной ситуации в Туве - межконфессиональное согласие может стать значимой проблемой. И хочется надеятся, что только открытостью, искренностью и чистыми намерениями, исключением возникающих элементов соперничества будут продиктованы действия всех, кто считает себя верующим человеком, несущим мир и добро.

Туви́нцы (самоназвание - тыва, множ. число - тывалар; устар. названия: сойоты, сойоны, урянхайцы, танну-тувинцы, таннутувинцы) - народ, основное население Тувы (Тывы).

По антропологическому типу тувинцы - монголоиды. Говорят на тувинском языке, входящем в саянскую группу тюркских языков. Также знают русский язык Имеется письменность на основе кириллицы. Верующие - буддисты; сохраняются также традиционные культы (шаманизм).

Молодая тувинка

Общая численность тувинцев - от 260 до 300 тыс. чел. В России - около 244 тыс. чел. (в 1970 - около 140 тыс. чел.), в том числе в Республике Тыва - около 235 тыс. чел. В Монголии (аймаки Увс, Баян-Улгий, Хувсгел, Завхан, Ховд) - от 12 до 20 тыс. чел. В Китае (сёла Шемиршек и Алагак на территории подчинённой городу Алтай, село Комканас уезда Бурчун, село Аккаба уезда Каба; все в составе округа Алтай Или-Казахского автономного округа Синьцзян-Уйгурского автономного района) - около 3,3 тыс. чел .

Тувинцы делятся на западных (горно-степные районы западной, центральной и южной Тувы), говорящих на центральном и западном диалектах тувинского языка, и восточных, известных как тувинцы-тоджинцы (горно-таёжная часть северо-восточной и юго-восточной Тувы), говорящих на северо-восточном и юго-восточном диалектах (тоджинском языке). Тоджинцы составляют около 5 % тувинцев.

Древнейшие предки тувинцев - тюркоязычные племена Центральной Азии, проникшие на территорию современной Тувы не позднее середины 1-го тысячелетия и смешавшиеся здесь с кетоязычными, самодийскоязычными и, возможно, индоевропейскими племенами. Многие особенности традиционной культуры тувинцев восходят к эпохе ранних кочевников, когда на территории современной Тувы и сопредельных районов Саяно-Алтая обитали сакские племена (VIII-III века до н. э.). Их влияние прослеживается в материальной культуре (в формах утвари, одежды и особенно в декоративно-прикладном искусстве).

В условиях экспансии хунну в конце I тыс. до н. э. в степные районы Тувы вторглись новые скотоводческие кочевые племена, в основной массе отличавшиеся от местного населения скифского времени, но близкие хунну Центральной Азии. К этому времени восходит много элементов традиционной материальной культуры тувинцев (например, формы деревянной утвари).

Существенное влияние на этногенез тувинцев оказали тюркские племена, расселившиеся в тувинских степях. В середине VIII века тюркоязычные уйгуры, создавшие в Центральной Азии мощный племенной союз - Уйгурский каганат, сокрушили Тюркский каганат, завоевав его территории, включая Туву. Часть уйгурских племён, постепенно смешавшись с местными племенами, оказала решающее влияние на формирование их языка.

Потомки уйгуров-завоевателей жили в западной Туве вплоть до XX века (возможно, к ним относятся некоторые родовые группы, ныне населяющие юго-восточную и северо-западную Туву). Енисейские кыргызы, населявшие Минусинскую котловину, в IX веке подчинили уйгуров. Позднее проникшие в Туву племена кыргызов полностью ассимилировались в среде местного населения. В XIII-XIV веках в Туву переселилось несколько монгольских племён, постепенно ассимилированных местным населением.

Под воздействием монгольских племён сложился характерный и для современных тувинцев центрально-азиатский монголоидный расовый тип. В конце I тыс. н. э. в горно-таежную восточную часть Тувы - в Саяны (нынешний Тоджинский кожуун), заселенные ранее самодийскими, кетоязычными и, возможно, тунгусскими племенами, проникли тюркоязычные племена туба (дубо в китайских источниках), родственные уйгурам. К XIX веку все нетюркские обитатели Восточной Тувы были полностью тюркизированы, а этноним туба (Тыва) стал общим самоназванием всех тувинцев.

С конца XVI века Тува находилась в составе монгольского государства алтынханов, просуществовавшего до 2-й половины XVII века. В середине XVIII века Тува была подчинена маньчжурской династией Китая, управлявшей Тувой до 1911. В этот период завершилось формирование тувинской народности. В 1914 Тува (русское название - Урянхайский край) была принята под протекторат России. 14 августа 1921 была провозглашена Народная Республика Танну-Тува. С 1926 она стала называться Тувинской Народной Республикой. 13 октября 1944 республика была присоединена к СССР и включена в Российскую Федерацию как автономная область, в 1961 была преобразована в Тувинскую АССР, с 1991 - Республика Тува, с 1993 - Республика Тыва.

Традиционная кухня

: западно-тувинские традиции питания основывались на продуктах кочевого скотоводческого хозяйства, сочетавшегося с земледелием. В состоятельных семьях значительную часть года питались молочными продуктами и в меньшей мере мясными. Использовали также растительную пищу, главным образом просо и ячмень, дикорастущие. Рыбу потребляли лишь бедняки. Ели варёное мясо домашних и диких животных, наиболее излюбленными блюдами были баранина и конина. В пищу шло не только мясо, но и субпродукты, а также кровь домашних животных. Молоко потребляли лишь кипячёным, притом почти только в виде кисломолочных продуктов. Они преобладали в питании в весенне-летний период. В зимнее время их роль резко снижалась. Пользовались молоком крупного и мелкого рогатого скота, лошадей, верблюдов. Из кобыльего молока готовили кумыс.

Тувинцы скотоводы

В пищевом рационе важную роль в зимнее время играли заготовленные впрок масло и сухой сыр (курут). Путём перегонки снятого сквашенного молока получали молочную «водку» - араку. Важную роль в питании играл чай, который пили подсоленным и с молоком. Охотники-оленеводы восточной Тувы питались преимущественно мясом добытых диких копытных. Домашних оленей, как правило, не забивали. Оленье молоко пили главным образом с чаем. Растительные продукты также расходовали очень экономно, готовя из зерна или муки пищу лишь один раз в день. Сушённые на огне луковицы сараны ели с чаем, из толчёных варили густой кашеобразный суп. Из мяса делали шашлык, мясную и кровяную колбасу. Из молока готовили пресный быштак и острокислый сыр аржи, масло, жирные пенки, сметану, кисломолочные напитки - хойтпак и тарак, кумыс, молочную водку. Хлебом не пользовались, вместо него употребляли далган - муку, изготовленную из поджаренных зёрен ячменя или пшеницы, поджаренное толчёное просо. Из муки приготовляли различные лепёшки, лапшу и пельмени.

Традиционным жилищем восточных тувинцев-оленеводов (тоджинцев) служил чум, который имел остов из наклонно поставленных шестов. Его крыли в летне-осеннее время берестяными полстями, а зимой - полстями, сшитыми из лосиных шкур. В период перехода к оседлости во вновь создаваемых колхозных посёлках многие тоджинцы сооружали постоянные чумы, которые крыли кусками лиственничной коры, а также большое распространение получили до начала застройки типовыми домами лёгкие четырёх-, пяти- и шестиугольные каркасные постройки. Хозяйственные постройки западных тувинцев были преимущественно в виде четырёхугольных загонов (из жердей) для скота. В начале XX века под влиянием русских крестьян-переселенцев в Западной и Центральной Туве начали сооружать срубные амбары для хранения зерна вблизи зимников.

Жилище тувинцев

Традиционную одежду, включая обувь, изготовляли из шкур и кож преимущественно домашних, а также диких животных, из различных тканей и войлока. Наплечная одежда была туникообразной распашной. Характерными чертами верхней одежды - халата - были ступенчатый вырез в верхней части левой полы и длинные рукава с обшлагами, опускавшимися ниже кистей рук. Излюбленные цвета ткани - фиолетовый, синий, жёлтый, красный, зелёный. Зимой носили длиннополые шубы с застёжкой на правом боку и стоячим воротником. Весной и осенью носили шубы из овчины с коротко подстриженной шерстью. Праздничной зимней одеждой была шуба из шкур подросших ягнят, покрытая цветной тканью, нередко шёлковой, летней - халат, сшитый из цветной ткани (чаще синей или вишнёвой). Полы, ворот, обшлага обшивали несколькими рядами полосок цветной ткани различных цветов, а воротник прошивали, чтобы швы образовывали ромбические клетки, меандр, зигзаг или волнистые линии.

Тувинские девушки-модели в национальных костюмах

Один из наиболее распространённых головных уборов мужчин и женщин - овчинная шапка с широким куполообразным верхом с наушниками, которые завязывались на затылке, и назатыльником, прикрывавшим шею. Носили просторные войлочные капюшоны с удлинённым выступом, опускавшимся на затылок, также шапки из овчины, шкуры рыси или ягнёнка, которые имели высокую тулью, обшитую цветной тканью. К верхней части шапки пришивали шишечку в виде плетёного узла, от неё вниз опускалось несколько красных лент. Носили также меховые капоры.

Обувь - в основном двух типов. Кожаные сапоги кадыг идик с характерным загнутым и заострённым мысом, многослойной войлочно-кожаной подошвой. Голенища выкраивали из сыромятной кожи крупного рогатого скота. Праздничные сапоги декорировали цветными аппликациями. Мягкие сапоги чымчак идик имели мягкую подошву из кожи коровы без загиба мыса и голенища из обработанной кожи домашней козы. Зимой носили в сапогах войлочные чулки (ук) с вшитыми подошвами. Верхнюю часть чулок украшали орнаментальными вышивками.

Одежда восточных тувинцев-оленеводов имела ряд существенных особенностей. Летом излюбленной наплечной одеждой служил хаш тон, который выкраивали из изношенных оленьих шкур или осенней косульей ровдуги. Он имел прямой покрой, расширявшийся в подоле, прямые рукава с глубокими прямоугольными проймами. Существовал и другой покрой - стан выкраивали из одной цельной шкуры, перекинутой через голову и как бы обёрнутой вокруг туловища. Головные уборы капорообразного покроя шили из шкур с голов диких животных. Иногда пользовались головными уборами, сшитыми из утиной кожи и перьев. Поздней осенью и зимой пользовались камусовыми унтами мехом наружу (бышкак идик). Оленеводы, находясь на промысле, опоясывали одежду узким ремнём из кожи косули с копытцами на его концах.

Нижняя одежда как западных, так и восточных тувинцев состояла из рубашки и коротких штанов-натазников. Летние штаны шили из ткани или ровдуги, а зимние - из шкур домашних и диких животных, реже из ткани.

Женскими украшениями служили перстни, кольца, серьги, а также орнаментированные чеканкой серебряные браслеты. Очень ценились накосные серебряные украшения в виде пластинки, декорированной гравировкой, чеканкой, драгоценными камнями. К ним подвешивали 3-5 снизок бус и чёрные пучки нитей. Как женщины, так и мужчины носили косы. Мужчины переднюю часть головы брили, а оставшиеся волосы заплетали в одну косу.

Традиционные праздники: Новый год - шагаа, общинные праздники, связанные с годовым хозяйственным циклом, семейно-бытовые - свадебный цикл, рождение ребёнка, стрижка волос, религиозно-ламаистские и др. Ни одно значительное событие в жизни общины или крупной административной единицы не проходило без спортивных состязаний - национальной борьбы (хуреш), конских скачек, стрельбы из лука, различных игр. Развито устное поэтическое творчество различных жанров: героический эпос, легенды, мифы, предания, песни, пословицы и поговорки. Поныне сохранились сказители, исполняющие в устной форме огромные по объёму произведения эпоса тувинцев.

Шаман в тувинской юрте во время празднованиия Шагаа - Нового года

Экзогамные роды (сёёк) сохранялись до начала XX века только у восточных тувинцев, хотя следы родо-племенного деления существовали и у западных тувинцев. В социальной жизни существенное значение имели так называемые аальные общины - семейно-родственные группы, включавшие обычно от трёх до пяти-шести семей (семья отца и семьи его выделившихся женатых сыновей с детьми), которые кочевали совместно, образуя устойчивые группы аалов, причём в летнее время они объединялись в более крупные соседские общины. Преобладала малая моногамная семья, хотя до 1920-х годов среди богатых скотовладельцев встречались и случаи многожёнства. Сохранялся институт калыма. Свадебный цикл состоял из нескольких этапов: сговор (обычно ещё в детском возрасте), сватание, особый обряд закрепления сватовства, бракосочетание и свадебное пиршество. Существовали специальные свадебные накидки на голову невесты, ряд запретов, связанных с обычаями избегания. Тувинцы имели богатые традиции - обычаи, обряды, нормы поведения, являющиеся составной частью духовной культуры.

Музыкальное народное творчество представлено многочисленными песнями, частушками. Особое место в тувинской музыкальной культуре занимает так называемое горловое пение, в котором обычно выделяют четыре разновидности и соответствующие им четыре мелодических стиля.

Из музыкальных инструментов наиболее распространёнными были губной варган (хомус) - железный и деревянный. Были распространены смычковые инструменты (древние прообразы скрипки) - игил и бызанчы.